道德经：人生痛苦的根源，是心性主观意识的“区别心”

道德经：主观意识的妄论，永不及“无为”的顺应之智。

世间万物循环往复，顺应自然规律的存在。

正如春夏秋冬一年四季转换，黑夜白天交替一样自然，这本身就是自然循环的一个规律与状态。

但是当这一切自然规律与人的主观意识碰撞的时候，就产生了违背。因为人的主观意识总会自以为是的把那些本来属于自然的状态，区分出好坏、善恶与美丑。

《道德经》之中说：

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

因为天下的人把一些事物归类为美，同时丑的事物就产生了；把事物归类为善，同时不善的事物也产生了。

而人又有这样一种心性存在，叫做“趋善避恶”，人不但把事物归类为善恶，还过度的趋向于善，过度的避开恶。

一旦人生没有达到自以为完美的状态时，就会产生苦恼与执着之心，当生活中存在一些不好的“恶
时，就形成了自己内心的烦恼和痛苦。

所以由此可见，人的某一层面痛苦就是来源于自己轻易对于外事评判的区别心。

有了区别心之后，过分的追求善，并且还会利用自己的智慧来过分追求善，甚至卖弄机巧，自作聪明，演化出更多的手段与机巧的行为，总以为这是让自己更接近于公平的状态之中。但是殊不知，这早已经背离了客观公平本身，所有的自作聪明都只会让人生更嘈杂。

如何来解决这一个困惑呢？

答案就是《道德经》中所说“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

让万物自然的产生，而不去人为的创造，任其自由发展，而不强加自己的意志。功业成就了，而没有去据为己有，只因为没有据为己有，所以也不会失去。

这就是一种“无为”的智慧，不会以自己的主观意识去区别，自然就减少了执着心与痛苦。

在《庄子》之中有这样一个故事：

有一天阳子居问老聃：“现在有一个人办事非常迅速果断，对待事物洞察准确，了解透彻，学道也专心，像这样的人可以与圣贤相提并论吗？”

老聃说：“这样的人不过是有才智的小吏，被自己的机巧所困，终身劳其形体担惊受怕而已，就像虎豹、猎狗、皮有花纹，就会招来捕猎，猕猴由于灵巧，就容易被人抓住，像这样的情况不能和圣贤相比。”

阳子居惭愧的说：“那明王是怎么治理天下的？”

老聃说：“明王治理天下，功盖天下而不归功于自己，施教万物而人们不并不觉得有所依赖，虽有功德却不能用名称说出来，他是万物各得其所，让自己立于高深莫测的地位，游于虚无缥缈的境界。”

这就是一种无为而治，不以自己的主观意识去左右万物，让万物各得其所，而自己则游离于一个高深莫测的地位。

这就是《道德经》所说的“夫唯弗居，是以不去”。

道不跟天下去争论功劳，没有把天下万物据为己有，所以他也不会失去。

所以，当你不以自己的自以为是去评论事物的善恶，没有过分的追求善，过分的避开恶的时候，你的人生就不会有执着和痛苦，这就是无为给人生带来的影响。

文|国学书舍

看了这一篇章的智慧，您有什么不一样的感悟呢？