齐云道观
齐云山最为显著的文化性，是它的道教名山头衔。
其道教文化的原生态状貌，显然要比青岛崂山更有味道。
并非要比较二者的高下。
崂山靠海，海派文化与道场交互，多少有点窜味。
深居汉文化腹地，齐云山的道场属于内敛、厚重型，道观也更为恢弘。
它非常独特。
雕像、庙堂、刻碑大多依山而建，有的与山石一体，就势而为，毫无刻意。
儒教在中国并不是严格意义上的宗教，它的“教”的意思，更偏重“教化”的内容。它干的不是“布道”的事情，所依附的也并非宗教场地，而是社会制度与世间风俗，它要安排人间的伦常格局秩序。
道教则走了另一端，自觉剥离对社会制度的影响或依附，自己独成了一个体系。注重个体的此生，将养生与长命变成道术。
老子是思想家、哲学家，庄子是思想家、文学家，给他们披上道袍，就得配上魔幻奇异与炼丹术。
中国人的天命观，本质上是俗性的、现实的，它所臆想与造设出的另一个世界，即为活着的这个世界的延伸和模仿。
人死了，古代要埋明器，现在是烧纸房子、纸家具，电器和汽车都有，让死人继续享受这个世界的生活。中国人很讲实用、功利，不管是到道观还是在佛寺里烧香，呈现的求福、求子，保平安、祛疾病，都是这个世界的要求，为了一些非常世俗的目的。
很难说这里面真有拯救灵魂、洗清原罪的目的。
即便到文庙拜孔子，也非求学问、敬圣人，烧香磕头为的是祈福。
本土文化集成出的儒道两家很奇特。
儒家从天伦、天序的排设，到人伦、秩序的建立，逐步灌输、管束住人的俗性；而道家看似是反着来，要除却名教礼仪枷锁，实则却落入了长生不老那样更俗套的窠臼。
天由人心而生，非无法无天，实为无心则无天也。
没有天理，只有心理；没有天子，只有人内心的恐惧。
奇妙且耐人寻味的是，天由人心而设，却又是安放人心的居所，一代又一代的造设、安放，遂成天道，
道教的养生说、长生术，一向被人诟病，史书里见过太多的负面例子。
就文化形态看，其博大与辉煌感确确实实远不及儒与佛，不管道观多气派，总有底气不足的感觉。
一千八百多年前，那个叫张道陵的所谓天师创立道教的时候，他想的是形成长生不老的技术和人间权威，这是道教最令人着迷之处。你看看现世的老头、老太太，有多少被包治百病的养生药丸骗到的，就知道长生不老、驾鹤西去不管多虚妄都会令人向往。
但这也是它的硬伤，因为长生不老实在是太有难度了；不像佛教，以前世、今生、来世的循环，解了这个套。
道教也有许多有益的东西，它奉的老子、庄子那样的道仙，绝对要比孔子编编整整的富有创造力。中国最古老、最伟大的思想家非老子莫属，而最瑰丽的古老文学，则出自庄子这样的大师之手。道教供奉的黄老之说，造就了中国历史第一个能看得见的文景之治，它也是中华帝国的第一个盛世。
其它像辩证法、五行说等等，也都是人认识世界的路径；当然，它也造就了诡辩术。
在齐云山观赏道教的文化遗迹，细看细琢磨，非常有意思。
它很像是个天造地设的博物馆，依山傍石，丰富多姿。
任一个景观，皆有来源与故事。
石壁上书写着一显赫的金黄色的“寿”字。
据说，这是慈禧太后亲笔，摸摸便有好寿运。
这位在中国激荡的变革年代，力不从心的驾驶过中国这艘巨舰，搞到国破民困的地步而招致后人唾骂的老太婆，何来如此神通？
她自己的寿运，在自己的手心里都把握不住。
乾隆的御笔，那色彩几百年不变，经道士们渲染，当地人传为神奇。
“天开图画”真的是大彻之语。
黄庭坚《王厚颂二首》其二说：“夕阳尽处望清闲，想见千岩细菊斑。人得交游是风月，天开图画即江山。”
它道出了赏读自然的妙语。
在山里，不一会总有鞭炮响起，那是还愿的在此做应验的拜谢了。
当地朋友说，这里请愿很灵验的。
他显然将此地道观拿来与佛家的九华山相比。
我还是喜欢放下宗教的羁绊，单纯的去看历史沉寂物，在其中去想不同时代人的言语，文化的表达方式。
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