庄子的处世之道 ~物物而不物于物

庄子行于山中,见大木,枝叶盛茂,伐木者止其旁而不取也。问其故。曰:“无所可用。”庄子曰:“此木以不材得终其天年。”夫子出于山,舍于故人之家。故人喜,命竖子杀雁而烹之。竖子请曰:“其一能鸣,其一不能鸣,请奚杀?”主人曰:“杀不能鸣者。”

明日,弟子问于庄子曰:“昨日山中之木,以不材得终其天年;今主人之雁,以不材死。先生将何处?”庄子笑曰:“周将处夫材与不材之间。材与不材之间,似之而非也,故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾,一龙一蛇,与时俱化,而无肯专为;一上一下,以和为量,浮游乎万物之祖;物物而不物于物,则胡可得而累邪!此黄帝、神农之法则也。若夫万物之情,人伦之传,则不然。合则离,成则毁,廉则挫,尊则议,有为则亏,贤则谋,不肖则欺,胡可得而必乎哉?悲夫!弟子志之,其唯道德之乡乎!”

译文

庄子在山中行走,看见一棵很大的树,枝叶长得很茂盛,伐木人停在树旁而不去砍伐它。问他是什么缘故,他说:“没有一点用处。”庄子说:“这棵大树因为不中用所以能享尽自然的寿命吧。”

庄子从山上出来,住在朋友家。朋友很高兴,叫童仆杀只鹅来款待客人。童仆问说:“有一只鹅会叫,另一只鹅不会叫,请问要杀哪一只?”主人说:“杀那只不会叫的。”

第二天,弟子问庄子说:“昨天山上的树木,因为不材所以能享尽自然的寿命;现在主人的鹅,因为不材而被杀。请问先生要怎样处世呢?”

庄子笑着说:“我将处于材和不材之间。不过材和不材之间,虽然似乎是妥当的位置,但其实不然,这样还是不能免于累患。若是顺其自然而处世,就不是这样了。既没有美誉也没有毁辱,时隐时现如龙见蛇蜇,顺着时序而变化,不偏滞于任何一个固定点;时进时退,以顺任自然为原则,游心于万物的根源。主宰万物而不被外物所役使,这样怎么会受到外物的累患呢!这是神农和黄帝的处世态度。若是万物的私情,人类的习惯,就不是这样了:有聚合就有分离,有成功就有毁损,锐利就会遭到挫折,崇高就会受到倾覆,有为就会受到亏损,贤能就会被谋算,不肖就会受欺侮,怎么可以偏执一方呢!可叹啊,弟子记住,凡事只有顺其自然啊!”

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