太极妙理｜对待晳生死

1

生死之外，有无规律

我们这个天地有一个规律，就是生中含死，死中含生。

　　那么大家注意了，在生死以外，还有没有一个规律呢？一个有别或外于生死的规律呢？悟到没有？

　　生中含死，死中含生。所有的东西死了都要再生，因为我们天地本身就是一个生命。因为天地是生命，它才能生长生命。生命的表现自然不同，不要以为活蹦乱跳才叫生命，不动的就不是生命。桌子甚至石头新的时候它是有生命的，最后腐朽了，它的生命过程就结束了。也就是说，万有都有生命。那么你们想一想，生和死的上面还有一个什么规律？

　　看来大家一时还不能回答这个问题。你明白这个规律以后，就知道那叫什么了——那就叫道。

　　道有大有小，看你怎么理解。如果你悟到这一点，你就发现，我的巧妙的身体，万有世界的这一切，原来都是这一个“它”在搞鬼，是它在中间作文章。认识到这个以后，你就从现在的这个境界悟到了那个境界。

　　我想，你们只要认真地参修下去，九、八、七、六、五、四、三……挨着深入，到那时你就会明白，原来那个规律就在我自己身上，我也是那个规律。我既是下面的，又是上面的，既是被主宰，又是主宰者，上下一体。

　　说到这儿，大家可能就明白了：这就是大道的本体。

　　自然之道：天道自然，人道使然。

　　无欲无为，无为而为，这是天道。所以天道要成事，它是自然地成事。天只给你一个条件，然后依凭这个条件，应该化生的千千万万的自然生物，就自然地产生了。

　　天地没有除草，没有耕织，没有播种，它却自然长植物，长动物，长生物。天地的这一切本自然而然。所以天道自然，它无欲无为，无为而为。

　　无欲，也就是天道没想做什么。如果有欲，它就必然有为；因为无欲，所以它无为。天道无为，万物乃能有为。

人不同于天，人道使然，有欲也有为。他是有为而为。

人道的有为而为，也是天地无为的生成，自无生有，有又化有。

2

生中含死，死中含生

生杀为则，化变为机

无中含有，有中含无，这是大道之极。所以，无中含有，有中含无，生中含死，死中含生。你人坐在这儿，但是你身上的细胞却在不断地死亡、再生。这些细胞是组成人体的，你的身体就由它们构成。但是在你没有意识到它们的时候，它们却在不断地死亡、再生。几年以后，你全身的很多细胞都换完了，你还是你吗？应该说你已经不是你了。

你父母生的那个你，早就已经死了，但是你却还是觉得，我是我。这是什么原因呢？这是因为，那个总的我还是我，那个神还是我。这就是天地本来生就的不生不灭的大道之体。

自然之规：生杀为则，化变为机。无中生有，有必归无。常中存变，变中返常，非常而是常，是常而非常。先天自然，后天使然，这是大道之用。

我们这个世界，因为有了生，所以必须有杀来相对。古人说，上天有好生之德。错了！上天还有好杀之德。就像我们现在脚踩的这个大地，因为人类生活在这个大地上，于是人类就颂扬它，就说我们这个大地是坤母。用现代的话说，就是大地是人类的母亲。大家都很亲切地对待它，结果它却很恶。为什么恶呢？将来大家学会测气就知道，原来大地经常在散放各种不同的、能够致病的毒气即病气来害我们，所有的致病之气大都是从地底下放出来的。

我们的气场好了，对气就很敏感，有时站在那儿感觉不对，会突然跳开，为什么？因为那地方在冒病气，在冒

（读音“机”）气。这地方就会影响你的身体气脉。有人认为，病是由病菌产生的，把病菌在全世界消灭了，这种病就不会产生了。错了！这种病产生的菌只是一种表象，它本身还是气和场。

大地蕴藏着各种各样的病气，我们把它叫做

。各种各样的

气在地底下蕴藏着，这种

气随着时间、空间的不断转换，它会不断地涌现出来。人类接触到这个

，就会得病。现在西医认为人们得病是细菌感染，这是因为气的存在还看不见。实际上气和菌是一体。细菌哪儿来的？气可以生人，那么气也可以生菌。所以，气也可以杀菌，这是一体的。

将来我们有机会，讲一下中医、西医、气医，这三者理论系统不同。我们的气医立理成论已自成系统，跟中医不一样。

3

天地无情，死生平等

我们这个世界是以生杀为则的。上天对一个生物的产生，它并不高兴；对一个生物的死亡，也并不哀伤。比如一只小鸟，它活蹦乱跳地飞，老天并不因此而宠爱它；它生病要死了，哀鸣不断，对这种临死前凄惨的叫，老天也不会去可怜它，任你去死吧！天地无喜无怒，因为它无欲无为。它没有情，也不管你，对于你的死和生，它一律平等地去看，这就叫自然。

由于这个世界有生杀这个则，所以我们这个自然才有化变这个机。大家听懂没有？如果没有生杀之则，事物就不会变化，因此就没有化变这个机。有了生杀之则，才有化变之机；有了化变之机，生杀这个则就能贯彻得更好。由于这个原因，人类生在这个世界上，谁都要死亡。有生就必然有死，随你是什么大仙、大圣也不行。释迦牟尼还是死了，李老君还是死了。不论哪个神仙都死了，没一个不死的。原因就是我们这个天地的大则是生杀，是有形必灭，有你无你。

人类，对天地而言，是十分渺小的。人的一切是天地赋予的，作为也是天地设定的，所以人类不可能有什么超出自然的能力存在。如果有的话，那也是自然的赋予。

人生在这个世界上，不管你怎么样，也不管你愿意不愿意，你都在不断地变化。这就是自然。问题就是看你落在哪一端。如果落入这一端，就往这个方向变化。如果落入那一端，就往那个方向变化。我们人落有界，必然往无界变化。所以你必然要走向死亡。那么落入无界呢？无界就生有，那就又往生的方向发展。

说到这儿，智慧好的人可能一下就悟到了：原来我们太极学讲三界，最后是要让我们修到无界去。修到无界才能平衡，才能长久。只要落有，修在有界，修得再好，最后仍落入有的这一端，就必然要向无的那一端发展，只是快慢而已。就算你把身体练得好一点，这个生命过程的时间拖得长一点，但是早晚跑不掉。

人类喜生怕死，谁都喜欢生而害怕死。谁能回答这个问题，人为什么怕死？

——有我的存在？

对了。

人生在有界，著了一个有境，执著于有。他就觉得我现在是有我的，如果死了就没有我了，那他当然就牢牢抓住这个我不放，抓住这个生不放。

4

悟道的人，为何坦然对生死

但是真正修真得道的人不怕死。历来修真之人，对死都很坦然，不觉得这是永别的痛苦。为什么呢？这有两个原因：第一，他知道我必然要死，只是早晚的问题；第二，他知道死后的路该怎么走，好像出差一样。

他凭什么能知道这个呢？他就是从天地自然生生不息之性上感悟慧证来的。他发现了我的这个真性的我，与我中的你那些我，原来是两回事。原来你的这么多我都不是真正的我，而我的这个我才是真正的我。当我的这个我独立后，你的那些我，我全不要，包括你这个细胞生命不断生灭的肉体。

所以老子晚年讲：“吾之患，惟患吾有身。”他说，我最大的忧患，就是我有这个身体，我一旦没有这个身体，我就没有忧患了。为什么没有身体他就没有忧患了？因为我已经独立了。

所有的假我全是假的，全部扔掉。他进入那个境界后，他就不在生杀为则的这个境界里了。

好，现在大家明白了——你想要不死，你就要跳出天地这个生死界的上面去；你要不死，你就必须化变到那个境界中去。

而我们这个世界总是在不断地化变。宇宙创造天地，天地生养生命，这本来便是一大奥秘。生命，对天地宇宙来说，应该是永恒的。因为现在有生命，说明过去和未来也必定有生命。生命永恒，那么必有一个永恒的生命之源存在。不然，生命的延永便不可能得到解释。

所以，生命一旦回到生命之源去，与本源合为一体，生与死便消失了。这也便是古来道、佛追求的最终目的。当然，对一个尚未到达彼岸的生命来说，这仅仅是一种追求。

摘改编自陆锦川先生《仿佛谈道录》

主编〡蒋华

图片〡徐建华

编辑〡徐建华  周晓妮

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