明心见性之明心
1、心是什么
儒、心学：经（道）主于身，谓之心。身之主宰是心。
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节谓之和。
张载《横渠语录》：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”
经，常道也。其在于天，谓之命；其赋于人，谓之性。其主于身，谓之心。心也，性也，命也，一也。通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。其应乎感也，则为恻隐，为羞恶，为辞让，为是非；其见于事也，则为父子之亲，为君臣之义，为夫妇之别，为长幼之序，为朋友之信。是恻隐也，羞恶也，辞让也，是非也；是亲也，义也，序也，别也，信也，一也。皆所谓心也，性也，命也。通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。
无善无恶心之体,有善有恶意之动，知善知恶是良知,为善去恶是格物。
性无不善，故知无不良 。良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动之本体，人人之所同具者也。
身之主宰是心，心之所发是意，意之所在是物。
心外无物,心外无事,心外无理。
心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎？
心即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。
心之体。性也，性即理也。天下宁有心外之性？宁有性外之理乎？宁有理外之心乎？外心以求理，此告子“义外”之说也。
理也者，心之条理也。是理也，发之于亲则为孝，发之于君则为忠，发之于朋友则为信。千变万化，至不可穷竭，而莫非发于吾之一心。
夫喜怒哀乐，情也。既曰不可，谓未发矣。喜怒哀乐之未发，则是指其本体而言，性也。喜怒哀乐之与思与知觉，皆心之所发。心统性情。性，心体也；情，心用也。夫体用一源也。知体之所以为用，则知用之所以为体者矣。
张载说:“性者理也,性是体,情是用,性情皆出于心,故心能统之。”
心之未发，谓之性。性者，心之体。心之已发，谓之情。情者，意之动。在天地万物而言。心之体者，即理也；意之动者，即气也。理主而气运，惟心统之。心统性情，亦统理气。
心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。释义：心之本体，原本不动。心之本体即为性，性即理。性原本不动，理原本不动。集义就是恢复心之本体。
所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动?所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。释义：所谓的心，并非专指那一团血肉。如果心专指那团血肉，现在有个人死去了，那团血肉仍在，但为什么不能视、听、言、动呢?所谓的真正的心，是那能使你视、听、言、动的「性」，亦即天理。有了这个性，才有了这性的生生不息之理，也就是仁。
《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”
“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹谟》中有记载，《荀子·解蔽篇》（第二十一）亦有：“故《道经》曰：'人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。”
据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。儒教认为，这是尧舜禹以来所传的圣人心法。以后又传给汤、周文王、周武王，再后又经过周公、孔子一脉相传下来。这是圣人治天下的大法，也是个人修心的要诀。
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”四句通读，其涵义为：人心变化莫测，道心中正入微；惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标，最后使人心与道心和合，执中而行。人心险恶莫测，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。
人心惟危，拼音是rén xīn wéi wēi，意思指人心险恶难测。
道心，拼音是dào xīn，指天理，义理；客观事物最基本的精神；佛教语，指菩提心；悟道之心。
惟精惟一，拼音是 wéi jīng wéi yī，意思是指精纯专一。问：惟精惟一是如何用功？先生曰：惟一是惟精主意，惟精是惟一工夫。允执厥中，拼音是yǔn zhí jué zhōng，意思是指言行不偏不倚，符合中正之道。
喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节谓之和。意为喜怒哀乐的情绪没有发动的时候，内心平静，没有偏倚，这种状态就叫做“中”，喜怒哀乐的情绪发出来都符合礼仪规范，没有过头和不及，这种状态就叫做“和”。
澄问：“喜怒哀乐之中和，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”
先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和，然未可谓之大本达道。人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本；无所不和，然后谓之达道；惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”
曰：“澄于中字之义尚未明。”
曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。”
曰：“何者为天理？”曰：“去得人欲，便识天理。”曰：“天理何以谓之中？”曰：“无所偏倚。”曰：“无所偏倚是何等气象？” 曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”曰：“偏倚是有所染着。如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色名利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无；既未尝无，即谓之有；既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平时好色、好利、好名等项一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐未发之中，方是天下之大本。”
陆澄问：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和，要每件事都发而中节，这太难了！如果碰到一件小事，该喜或者该怒的，平时没有喜怒之心，到那时候情绪发出来，符合中正的标准，这算不算是也致中和了一回呢？”
王阳明回答：“《中庸》上说：'喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达道也。’你说偶尔一时一事发而中节，固然也可以说是中和了一次，但是还没达到《中庸》所讲的'大本’和'达道’。人性都是善的，中和也是人人都有的，怎么会没有呢？但是人心常常昏蔽，其本体虽然也时时发见，但终究是暂明暂灭，不是全体之大用。无所不中，才是大本，无所不和，才是达道。惟天下之至诚，才能立天下之大本。”
要得到心之全体，要点还在《中庸》——至诚无息，没有一刻停息，时刻都是至诚，至诚待人，就能得到无所不中，就能立天下之大本。
陆澄说：“老师，我对这中字的意思，还是不明白。”
王阳明回答说：“这没法再讲了，只能自己用心去体认，不是言语所能传达的。中，只是天理而已。”
“什么是天理呢？”
“去得人欲，便是天理。”
陆澄问：“天理怎么就叫中呢？”
“无所偏倚。”
“无所偏倚是何等气象？”
“就像一面明镜，全体晶莹透彻，没有染着一丝一毫尘埃。”
“那么，偏倚就是有所染着了。比如染着在好色、好利、好名等项上，那就是偏倚了。但是，如果在未发之时，美色、名利等都还没有上心，没有显现，如何知道他有所偏倚呢？”
遇到陆澄这样的学生，真是考验老师的耐心 。
王阳明回答说：“虽然没有表现出来，但是平日里好色、好名、好利的念头并非没有。既然并非没有，那就是有。既然有，就不能无所偏倚。比如患痢疾的人，虽然有时病没有发作，但病根还在，那就不能认为他是没病的人。必须把平日里好色、好名、好利等事一一扫除干净，丝毫不留，而心里纯然都是天理，才可以称之为喜怒哀乐未发之中，这才是天地之间中道的根本。
王阳明心学关键，在至诚无息，没有一刻停息，时刻都是至诚。时时刻刻都至诚待人，至诚做事，就能立天下之大本。
性无不善，故知无不良 。良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动之本体，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故须学以去其昏蔽。然于良知之本体，初不能有加损于毫末也。知无不良 ，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未尽去，而存之未纯耳。体即良知之体，用即良知之用，宁复有超然于体用之外者乎？
性无不善，因此知无不良 。良知即未发之中，即廓然大公、寂然不动的本体，为人人所共有。但是，良知不可能不遭受物欲的蒙蔽。所以就需要通过修习 来剔除蒙蔽。然而这么做，对于良知的本体是不会有丝毫的损伤。知无不良 ，而中、寂、大公不能彻底显现是由于没有完全剔除蒙蔽，保养得还不够纯洁。体，即良知的体；用，即良知的用，又怎么会有超然于体用之外的良知呢？
佛：
问其心似何物？答：其心不青不黄，不赤不白，不长不短，不去不来，非垢非净， 不生不灭，湛然常寂。此是本心形相也，亦是本身。本身者，即佛身也。
摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。
《顿悟入道要门论》
问：其心似何物？
答：其心不青不黄，不赤不白，不长不短，不去不来，非垢非净， 不生不灭，湛然常寂。此是本心形相也，亦是本身。本身者，即佛身也。
这个无住心似何物？像个什么呢？
这个本源清净心，不青不黄、不赤不白，没有色彩；不长不短，没有形状；不去不来，没有动与不动之相；非垢非净，无有染净之说；不生不灭，没有生灭相；湛然常寂，本来如此。如果一定要说个形相的话，这就是本心的形相，亦是本心之体。所谓本心，即是佛身。
这里所说“湛然常寂”，所谓湛，即是光明，即是灵觉；所谓寂，即是空寂。就是灵觉而空寂，空寂而灵觉。所以我们在不得已描述这个真心时，常在空荡荡犹如虚空后，加一个“灵觉独耀”，就是我们在空荡荡一念不生时，此灵觉性如日月光明，遍照十方。如果以用而言，就是于行住坐卧、工作劳逸中，始终空空荡荡，不住于事境上，这就是空寂；而于空寂时又灵觉常在，了了分明，不是傻呆呆什么什么都不知道。如果什么都不知道，只是将心寂灭，这就像痴人发呆，不要说成佛，成个傻子呆子倒有份。因此，我们才不断地强调，湛然常寂，空寂灵知，是一体，不能分开讲。如果勉强分开，就容易误导他人。
何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。
“摩诃”是什么呢？摩诃是大。心量广大如同虚空，没有边际、没有形状、没有颜色、没有方所，亦没有嗔没有喜、没有是非、没有善恶、无头无尾，这是对我们真心的形容，我们真心本来就这样。一切诸佛的国土全部都如同虚空一样，世人的妙性本来就空，实在是没有一法。自性的真空，就是这样的呀。何名摩诃。摩诃是大。心量广大，犹如虚空，这一段关于摩诃的解释，是六祖坛经最重要的一段经文。惠能大师说明「空性」，「空性」不落于「外在」的测量比较之上，这里的「外在」是指本来面目之外的一切。无有边畔，亦无方圆大小、亦非青黄赤白、亦无上下长短，边畔、方圆大小、青黄赤白、上下长短、这些是「形」与「色」。所以惠能大师说「空性」中无形色。 亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，嗔喜；是非；善恶；这些无「形色」，但有名相。所以惠能大师说「空性」中无「名相」。 无有头尾，头尾是时间，「空性」贯穿三世，亦不在分段生死之内。诸佛剎土，尽同虚空。三世诸佛及菩萨净土，与上述讲的完全一样。无法以外相测量，超越「名色」，亘古永存。世人妙性本空，无有一法可得。这是说世人的「菩提般若之智」本来具足，不必外求，所以曰：无有一法可得。自性真空，亦复如是。这段说的是，各人的本来面目--「自性」，一如上述所说，本来面目是「觉」、是「能」，是「喜怒哀乐之未发」，谓之中。中者，天下之大本也。是不能以外在来测量的，超越「名色」，亘古永存。所以这一段是惠能大师对「自性」本体的描写。
2、明心
心之体。性也，性即理也。人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。问其心似何物？答：其心不青不黄，不赤不白，不长不短，不去不来，非垢非净， 不生不灭，湛然常寂。此是本心形相也，亦是本身。本身者，即佛身也。明了人心和道心。