帕帕奇你是谁

​问：我想问你的第一个问题是：“你是谁？”

帕帕奇：

我是那“ ”.....（停顿了一会儿），在那里面，你，我，她，他，它...以及所有一切现象浮现。我是那“ ”。

问：当你看着我的时候，你看到了什么？

帕帕奇：

我内在的天然真正自我。当你感知到你的手，脚，身体，思想，感受，智力，你知道它们都是你的各个部分。你说，我的“我”包含所有这些。你也一定明白这世界也是你，和你真正自我没有任何割裂分别。此时此刻你所感知到的，你认为属于你的手，脚，你的头发指甲，都是这世界里的一部分，并没和你认为的“你”各自分离区别开来。这世界也和你不可分，你并没在这世界之外。

问：你是说，根本就没有任何地方能够说，那个地方是我结束而你开始的地方？

帕帕奇: 是的。我正在把你导向事实。

问： 帕帕奇，你谈及“解脱”。什么是“解脱”？

帕帕奇：

解脱，自由，这概念是个“坑”！被关进一个监狱里的人，才需要解脱和自由。一个始终自由的人是不需要“解脱”的。只有当一个人认为自己被圈禁起来 的时候，当他看到监狱外面的人不受监狱隔离范围的限制，这“对比”才让他得出一个印象---外面的人是“自由”的，而他被束缚住。

你们都在监狱里，你从你的父母，兄弟，朋友那里，从牧师，大师，理论鼓吹者那里听说“外面的世界”是自由的。“快来加入我们！”这些梦想贩子们喊道：“我们会给你解脱和自由，到我面前来，我会给你安宁！” 这似乎是一个契约，一个承诺，但这只是另一个“坑”！一旦你相信了，你就被诱捕到渴望解脱自由的“坑”里。你们一定得弄清楚这两个“坑”---既不掉进“束缚”里，也不掉进“解脱自由”的坑里---因为这些都只是概念游戏。两个概念相互依存，相互支持。当这两个概念都消失的时候，你是谁？你在哪里？

问：

终极真理，或者说“道”，似乎对我也是一个大“坑”。“开悟和成道”究竟是什么？难道认识到这两个也是“坑”，才是你所说的开悟吗？

帕帕奇：

开悟是“无变异，非相对的”[知识]本身，而不是现象上的，具体某“个人”，不是某个具体的情形或者某个概念。只是“知性”知“知性”本身早已存在，早已永恒。当对“过去”概念的设想，对“未来”概念的设想，对“现在”概念的设想和认同都消失的时候，那就是所谓“开悟”。

问： 我无法设想毫无“想象”的状态。

帕帕奇：

这就是所谓的“束缚”。这就是所谓的“苦恼”，“轮回”。头脑心智里的每一思想活动，都在召唤记忆，并同时留下记忆，这就是记忆的轮回，循环的，连续复制的记忆，这带来一个貌似稳定不变，持续同一的“我”错觉。

问：

当你告诉我说，“别去设想”的时候，这时就好像你告诉我说“不要想着一头河马”。可是，当听到你说“河马”的时候，头脑里首先跳出的，当然就是一头河马的形象。

帕帕奇：

我不是勒令你刻意的不想任何事。我要陈述的意思是：“不要误认：过去，现在，未来的任何想法是你”。当你完全不受所有想象的影响，你也就不受时间的影响，因为任何想象都将不断强化你的时间认同，并且把你扣押在它的概念框架内。在你日常清醒状态中：你看到种种形象，有着种种意象：各式各样具体的人，各式各样的具体的事件，各式各样的概念。在你沉入熟睡时，所有这些就全都消失的无影无踪。此时你审视一下，你正在熟睡的时候，所有这些想法，形象，意象都跑哪里去了呢？宇宙，万物，众生还有你那个“我”，都在哪儿？

问：在睡眠中，这一切还会有啊。我睡觉的时候，它们并没消失啊。

帕帕奇：

你描述的是睡梦。我指的是无梦深眠的熟睡状态。我可以引导你来审视。

请问，你每天什么时刻躺下睡觉？

问： 大概晚上11点半左右。

帕帕奇：你11点半躺下，在你睡着之前的最后一秒，发生了什么？那个状态属于清醒状态吗？

问： 那介于清醒和睡着之间，半睡半醒吧。

帕帕奇：

好，让我们来看看你睡着之前的最后一秒。在那最后一秒，你被脱掉了所有的东西：所有的念头想法，所有各种各样的事情，所有的人，对人对物的所有关联关系。就在那最后一秒，咔哒一下，都被脱落了，你即刻掉进“熟睡”。没有时间，没有空间，没有国籍，没有身体和“我”感。好了，那么在你睡醒之后，描述一下，当你熟睡时，都发生了什么。

问： 有很多很多梦。

帕帕奇：

不是睡梦，我指的是熟睡。睡梦和你此时没有区别。在睡梦中，假如你看到一个强盗来打劫你，或者一只老虎猛扑你的时候，那和你在清醒状态时，经验上述情况，是同样的感受到巨大的惊恐。我现在是问你，你在熟睡时，感觉到什么？

问： 什么也没有，什么都不知道了。

帕帕奇:

这才是诚实的回答。那么，你清醒时感知到的所有尘世，所有事情，包括你那个“我”，为什么都脱落了，你如此呵护你那个“我”，怎么它也被脱掉了呢？你义无反顾的，单纯的，让你自己跳入一种“无念，无想，无知觉，无体验”的，纯“空性”状态。

问：我这么做，是因为我疲乏。

帕帕奇：

你跑到那纯“空性”状态，那蕴涵无限无穷能量的“源头”充电而已。如果你不接上那能量源头，会发生什么？你会怎样？

问：会发疯的！

帕帕奇：

是的。我现在就是在告诉你，在你日常清醒状态时，怎么持续的休憩在“深眠”上，因为即便你在日常清醒状态时，那纯【空】依然在。我也会告诉你，当你无梦深眠时依然保持着【醒】。这多有意思？不是吗？

让我们审视下，在你从睡眠中醒来之前的最后一秒。清醒还没到来，于此同时睡眠就要结束。就在那一秒，你跨入日常清醒状态门槛的时候，你经验到什么？

问：我的各种感官感受和念头想法跳出来，感觉“我”，又回到这尘世。

帕帕奇：

对。现在告诉我，当你正在熟睡时，你曾经体验过的全然的安宁，那感觉无比安宁，无比幸福吧？当你深眠时，你沉入那数小时的“无念，无想，无形，无相，无知觉，无体验”里，你从那儿带回了什么？

问: 一切都消失了。我完全放松，安宁，祥和，在那之后，我完全焕然一新，精神饱满。

帕帕奇：好了，从日常清醒时的“压迫紧张”状态，进入那完全安宁，完全放松的熟睡状态，你喜欢吗？

如果你明白，我正在告诉你的这些是传达给你什么，你就不会再有问题了。比如，你在某剧院看完一场精彩的电影之后，你回到家里，你的朋友问你“电影怎么样？”你会回答，那是一个精彩的故事。你可以把你记忆中的那些电影情节，画面，绘声绘色的描述给你的朋友。可是从你的深眠中，你能讲出任何故事吗？谁醒来了？谁从那“虚无”，那纯空性状态，那全然的安宁，祥和，完全的放松中醒来了呢？当你深眠时，你无比的安宁。如果那不是安宁祥和的，没人会衷心的祝福您晚安! 不管你和他们多亲密，你都会回答说“晚安！让我们都睡个好觉！”

有某种更高的，更超越的，更完美的东西---“独在”。问你自己这样一个问题：醒来时，“谁”醒了？当你醒来时，你之前曾经沉浸了六七个小时的无梦安眠，对那“安宁祥和的至福”，你不可能把丝毫印象带到你的清醒状态。你能够带进清醒状态的印象，只有你睡梦中的梦境故事，你还可能记得你曾在梦中舞蹈。

科学，在其探索领域里，已经有了很多相当深入的发现。我不会排斥科学家们的认真探索以及思考。没有他们，你也不会从美国加州不远万里跑到这里来。所以，我们要认真对待他们的发现。但是，他们研究和探索的那个“智力”从哪儿来的呢？他们声称的那些发明创造的最初创意，那念头思想从哪里来的呢？他们按照他们已经发现和认识的层面，认为那来自于大脑的神经细胞。可是，这大脑接收，记忆，组织和处理各种感官感知信息的功能背后，是谁的“无形的规则秩序”在运作呢？这些无形的规则秩序，又是从哪里来的呢？谁在想？迟早有一天，科学家们会认识到这谜底。

---谁在想？

问 :

我把你当作我的导师，可是我不清楚怎么充分把握这次机会。我很珍惜呆在这里的时间，可是我不知道怎么充分的把握住这机会。我该怎么做才能得到我在家里不可能得到的领悟呢？

帕帕奇：

请仔细审视你到这里来的“动机和目的”。首先，诚实的看清你来这里的真实动机和目的。建立和我的某种师徒关系，这真的不是必须的。这问题我们以后讨论。你最初的动机和目的，仔细审视调查它，这才是最重要的事情。你渴了，你就会跑去河边。你的动机和目的就是去解除你的焦渴。你不会先去谋求和那条河的师徒关系之后，才能解渴。你并不需要什么师徒关系，你只需要一个“目的”。你前天到这里来的时候，你的“目的”是找出你到底是谁。认出你是谁。了解真正的你。如果你明白你真正是谁，那么你就会自动明白坐在你面前的我，真正是谁。所以，你第一优先的目标是“我是谁？”一旦你透破了这问题，你就会领悟所有其它一切事物，所有众生，它们共同唯一的“真正本质本性”。首先从“我是谁？”这一问题开始。我们昨天就从这个问题开始入手。你必须认出真正的你本身。我要求你去质询的那个问题，你质询了吗？

问： 去质询那是“谁”？

帕帕奇：是的，我要求你去质询的完整问题是什么？

问：谁在思考？

帕帕奇：

对，这就是我留给你的问题。我嘱咐过你，去审视这问题，去探查答案。我嘱咐你，通过反复的质问这问题，返回你真正自我的家园。然后，你再到我这里来告诉我，你在你真正的家里感觉如何。

问： 你是问我，在那儿感觉到什么？

帕帕奇：

是啊，你观睹到什么呢？

[停顿了片刻之后，帕帕奇在一张纸上写了一个“谁”字，然后让提问者看这个字]

现在，你在这张纸上看到什么？

问：我看到一个字。

帕帕奇：这个字就是你质询的命题。留给你，让你去审视的问题就是“谁在想？”

问： 我能审视这问题。

帕帕奇：

你能洞察到，这问题从那儿冒出来的吗？注意这问题，然后查看一下，这问题从什么地方冒出来的。翻转一下，立足在“谁”上。你觉察到什么？

问：我看到浮现。我看到念头一个接一个冒出来。

帕帕奇：

“冒出”---这是表述性“词汇”。现在，（感知到这词汇的）主观主体本身呢？“冒出”，这是个词汇，从这个被看到的“词汇”，反向去观察，注意这“谁”，返回到正感知着，正观看着“想法和念头”冒出来的[主观主体]上。你现在就在一个根本的主观中心上，对吗？探查一下，这临场正感知着“念头和想法”的主观中心是谁？它本身有没有某种形象？这个“谁”它具有什么样的外观样式？它有形象吗？它看上去象什么？

.....[长时间的静默 ]...... 发生什么了？

问：

这问题只是从“黑暗虚无”中浮现，从完全“空无”中冒出来，呈现，翻滚变化着，然后又落入“空无”中，消失的无影无踪。

帕帕奇：

的确！你表述说，这问题沉入“空无”并消失了。这问题是“谁在想？” 你需要一个头脑心智才会有思想活动现象，对吗？

问：头脑心智是空无的，纯粹是虚空。

帕帕奇：

好，它是空无，它是虚空。它们就在那儿。这就是你的天然本元状态。这想法的变化进程，这个负载，就是我们始终携带着的一个“目标”倾向，朝着某结果的诉求。当你自问“谁在想？”你就打断中止了想法的流程，返回你真正的本来元态，你的本性，你的一切潜在的“自发性”，那完全完整的源头，那本源是无名无形的恒常存在，一切名相从中浮现，心智只不过是个想法，想法从本源发生，它不可能影响本源的存在性。时间是个想法，不可能影响本源的存在性，诞生和死亡是想法，恐惧是想法，诉求是想法，都不可能影响本源的存在性，恒常性，完整性，纯洁一致性。

我们用“虚空”来指，只是交流上方便。如果你住在这本源上，认同这本源才是你，你就不会有任何恐惧。如果你把发生的显现，突然冒出来的变化现象等同为你，你就落入来来去去，忽然显现，变化，又忽然消失的现象循环里，落入表象里，把你感知到的想法以及想法具体化形象化的投射放映当真实，你也就时刻处在骚扰和动荡的不安匮乏里。

问：

我曾有过一种期待，觉得开悟是一种巨大的，惊天动地的体验，可实际经验它时，极其平常。只不过是清清楚楚，平静，而又空空荡荡。念头想法从这“空”里冒出来，有些是吸引，有些让我害怕，担忧，而有些是矛盾和纠结，有些是令人厌恶的。我现在发现，我一直和这些冒出的想法纠缠在一起，并且把它们等同为我。我就真的成了这些思想纠缠的混乱动荡和不安。直到现在才认识到，我失去了这时刻“此时此地当下”的存在，那无形的临场中心。

帕帕奇：

时刻记得真正的你，然后单纯的去扮演你的角色，别忘记人生只是舞台上的戏剧而已。当不得真的。戏剧虽然不真，但也不是完全虚假。设想一个“戏剧演出公司”正在上演一部戏。扮演国王奴仆的演员，突然病倒，无法上台。没有别的合适的演员，所以演出公司老板亲自救场来扮演这一角色。在戏剧中扮演国王的演员也是这老板的雇员之一。在戏剧中，国王命令这老板扮演的仆从：“去！把我的鞋子拿来。我要出去走走！” 老板扮演的这个角色，扮演的很好，一脸奴才相的唯唯诺诺，小心伺候着。

那么，这老板难道会永远忘记他是这家公司的老板，而演国王那家伙是他的雇员吗？老板很高兴扮演这个“奴仆”的角色，上台表演很过瘾的样子，演的也很棒。他清楚的知道，这都是剧本里被规定好的表演要求，在舞台上就要时刻按照剧本对角色的心理描述，去刻画表演好这个角色的身心活动。但是老板也知道，他是这整个公司的老板，是公司全部资产的拥有者。

如果你能记住这个比喻，你就象这样去生活。时刻知道你真正是谁，然后你可以在任何时刻，扮演好你“被”剧本要求去扮演的角色，必须认真去刻画那个角色的身心活动。如果你这样生活，你所有的行为活动都会非常艺术，非常美，你也不会再苦恼。

---扔掉船桨！

问：

有时，感觉到那觉知自己，但始终总有二元性伴随着。有时我沉浸在“平和”中陶醉着，在那时，我什么都不介意；什么都无所谓。然而，在其它时候，这始终伴随着的二元性，却让我沮丧。

帕帕奇：:

二元性要显现，一定需要一个“非二元”性的基础存在。二元性，当它被识别为二元性的时候，必然有“非二元性”的基础，然后这“对比”效果才被感知到。

现在，你想想你这个“我”，它在哪儿？以身体形式本身作为起点，可身体里的某个东西正在宣称“我”。在你的一生中，你都在使用这个名词“我”，它事实上是个代词，指向，指代某种存在。它在哪儿呢？这“我”在哪儿？

首先注意，事实上，“我”全部只有三种状态---“我处在清醒状态，我处在睡梦状态，我处在熟睡状态”。这个“我”执着于这三个状态都是它，可是它事实上居住在什么地方？起点是“我”吗？那个小肉体？终点是“我”吗？那具不久之后被埋葬，或者被火化的尸体？从起点到终点，哪一个阶段是你，还是说这整个一生的几十亿秒的连续生灭过程是你？从起点到终点，谁在探索，谋求着？那中间要经验要探索的目标又是什么？如果这个“我”是探索者，透过它的探索，它正在寻找什么呢？是什么正在支持运转着这个探索？有一个探索者，有探索的范围，有已经探索过的范围，有一个探索的最终期望目标。

我们现在用我们熟悉的事情来类比举例：

在你决定你是乘坐飞机，还是乘坐火车，还是坐船之前，你必定早就有某个最终要到达的“目的地”，它有一个目标位置，并且必定早就知道它在哪儿。也必定早就知道当前位置和那目标之间有多远。什么是起点？在你的旅行起点之前，你必定早就已经具备以上的了解，并且已经规划出具体的，最有效率的载具方式和路径。

返回我们之前的连续审视，你很清楚，你没主导你的出生，你也不知道你什么时候死亡以及怎样死亡。你所宣称的“我”并不清楚你为什么来，从哪儿来，不清楚你此生在寻找什么，探索什么，不清楚你人生的预期目标。这表明，你所感知到的“我”并非你此生过程的规划者。

问：当头脑心智不再紧抱“过去”僵化的经验和记忆，它是否也就不存在了呢？

帕帕奇：

并非如此。在头脑心智中，如果某一要求突然到来，伴随这要求，就会有一个明确的目标，去完全投入到所感知到的事物上去。当头脑心智紧抱着过去的经验记忆，它就紧张的，把过去的不安和伤害的印象记忆，首先投射，叠加在该事物上，这就是头脑扭曲事物的地方。如果没有这种来自过去记忆和印象的先入为主的投射，那么你很轻松，很清晰的专注在事实上。当你清晰的面对事实，你不会有负面的情绪，你会完全沉浸在事实中，然后直接的按照事物的完整事实，去调取你记忆里那些相匹配的行为习惯模式。你的感知，你的记忆，你的经验，都会全部对应事实实情，那么你自然是恰当合适的反应。头脑心智此时，就是一个冷静沉着，应对自如的熟练工，完全按照“任务要求”和“事情的事实实情”来工作，并且在工作当中，还时刻享受着这工作带来的快乐。在这整个运转之中，就是个体自我ego,---它此时的状态是专业的事物处理员，同时享受着自己流畅的应对过程，头脑心智，不会用过去的种种经验记忆跑来投射，营造出各种得失对错的评判和指责，它完全是沉浸在事物运转上。我们所有每一个人，都曾经体验过这样的状态。你完全可以时刻这样运转。

问：

感觉上，似乎在同一个人内既有一个行为者又有一个观察者。当退回观察者位置时，就感觉到，身心的行为似乎完全是自动的。

帕帕奇：

身心正在运转着，它是行动者，和观察者完全不同。身心，它此时不通过“个体自我ego”接受指令，而是直接接收着各种“行为”指令。因为“我是做者”的概念已经消失。如果没有这个概念，它就不再通过这个概念下的“我ego”过滤或者渲染，而是直接接收“指令”，因此某人的那个观念上的自我，就不会截留，并把行为后果和责任都揽在自己头上。这样的直接接受指令的状态，不构成任何“业力和因果报应”（Karma）。这就是“无心”，或者“直心”，是直接的自然自发状态，没有这种“我是做者”概念下的头脑心智，你完全能够非常顺畅，非常恰当的工作。

----大笑！

问：帕帕奇，每一位来访者来见你，都是为了“找到他们真正的自我”，你不知疲倦的支持他们，鼓舞着每一位来访者。是什么在激发着如此的热情呢？

帕帕奇：

我内在的快乐，乐在其中。他们在沉睡着并且他们在苦恼着，然而那宝藏就在沉睡和苦恼之中。他们在苦恼里挣扎。这世界里的所有每一个人都在苦痛中“挣扎”着，拼命在“客体对象”上寻找“安全”和“幸福”。然而这挣扎和找寻，带来的还是痛苦和苦难。

在心智思想里，没有任何“客体对象”, 没有任何“个体人”，事物，观念...能够把你还原到“绝对安全和宁静”状态，也不可能让你来到完全“无念”静止的头脑心智状态。所以，我告知来访者这样一条信息，我也一定要告知你，也即：别到处找，别到处看。绝对安全和宁静在你内，在所有众生的唯一核心内。不论你正在经历什么变化，你正在感知什么样的苦恼，那绝对安全和宁静始终在你内。所以你就时刻记得---真正的你绝对安全，保持平静，别再到处找了，别让你的心黏住别的地方，然后你就会领悟到，那内在中，早就是安全和安宁本身了。这才是根本真相。这尘世中所有每一个人就是那“无上的安全和轻松快乐”本身。

问：当人们来到你面前，他们说：“帕帕奇，我好苦啊！” ，那时，你对他们是不是满怀着同情呢？后来，当他们在你面前醒悟过来，洋溢着轻松的神情，你是不是特别欣慰啊？我是想问，你是不是带着某些情感反应？

帕帕奇：:

我肯定感受到同情，在那样的时刻，这是毫无疑问的。对所有每一个还在睡梦中受苦，苦苦挣扎着的人，我都感受着同情。我只是告诉他们：“醒醒吧，我亲爱的朋友，我的孩子，快醒醒。梦里的苦痛根本没必要去挣扎。那只不过纯粹就是你思想的形象化具体化“投影放映”，想法的具体形象化“投影放映”已经营造了苦难经历，而你只不过是在做梦罢了。在梦中醒来，醒悟到你在梦里，你在做梦呢...，然后，对梦中苦难的挣扎就会终止。”

问：我们能否聊点不同的话题？帕帕奇，你给我们讲讲那位狂笑不止，无法抑制的日本教授，好吗？对于你的引导来说，我觉得这是一个非常棒的案例。你能完整的讲述有关事实吗？

帕帕奇：

[爽朗的笑起来]

他在日本就了解到我的一些事情。然后他就跑来见我，我当时正在家里。他询问楼下的人们：“我想见我的导师”。这日本人是一位禅师，并且是某所日本大学的教授。他说：“我自己没办法爬上楼”。楼下的人们回答说：“帕帕奇正忙着呢。有其它拜访者在。”然后他很客气的说：“好吧，请你们仁慈的帮帮我，我想要上去”。其实并没多少楼梯，也没多高。

他上楼来，然后我让他坐在我面前，不知道怎么的，他就开始笑起来。只是狂笑不止。就这么一直笑。他是有禅修背景的。我什么也没教。他就这么一直笑，带动当场的所有人都笑起来。当时在座的有来自于30多个地方的人，印度人，西方人都有。他和现场的人们，就这样一浪又一浪的笑起来没完。他笑啊笑。什么也没法讲啦。于是整个现场就成了“笑声”专场。后来到了午饭时间，我们都是席地进餐。所有人都坐下来进餐，也给了他一份午餐。大家吃饭的时候，他对周围人说，他被切除了一个肺，只剩下另一半。他的主治医生还特别嘱咐他，禁止大笑，禁止登高爬楼。可是当他上上下下的来回走，当他大笑的时候，他说：“我觉得我另一半肺已经重生复原了”。

后来他真的时刻感觉他的肺已经复原了。他就这么一直笑啊笑。他没问任何问题。此后，过了段日子，他又来过，他说：“我想邀请你去日本”。但是我说，我正准备启程去委内瑞拉。他说：“我想把我一个学生送来这里，我最好的一位学生。”后来他学生来过一次，后来，人们问这位学生：“你从卢克瑙领悟到什么？帕帕奇的教导是什么？”然后那学生就开始大笑。“什么教导？大笑呗”，他说“一边笑，一边手舞足蹈”。因为当你笑起来的时候，你可以试试，当任何人大笑起来，他笑的连心都没了，没念头，没疑惑。

---谁？知觉着“知觉”，意识着“意识”，觉察着观念想法？

突然呈现，然后又突然消失的东西，必定是梦里的东西。那绝对真理，永恒存在，那生命的本源，我们的真正[自我]，我们正在苦苦找寻着它，其实我们一直在找寻的，我们早就是，一直是。我们寻找我们从未失去的东西，因为我们可以想象“我们不是它”。

它想象着它自己不是“永恒存在”，它想象着“有一个世界，里面有一群人，男人和女人”，它想象着“它弄不明白这一切是怎么发生的”，它想象着“这一切生命一定是某个伟大的神创造的”。它想象着“真的和假的”，“束缚和解脱”；它想象着“存在和不存在”，它想象着“问题和答案”，它想象着“找寻”，停止“找寻”，它立刻发现，这一切都是它自己想象出来的，它能这么想象，而且它想像出来的东西，无论看上去多么真实，对它自己的存在性都无威胁。

停止“找寻”,就问你自己，那见证着身心内外各种活动变化现象的观者，是谁？见证这一切变化活动的是谁？在宇宙万物诞生之前，谁是见证者？在造物主本身诞生之前，谁是那见证者？谁此时此刻正在见证持续变化的身心现象？在这身心融化消失之后，谁始终还在那里见证着？这在一切之前，又在一切之后的见证者是什么？

凡是你能舍掉的都不是真正的你，即便你舍弃生命，你也不可能丢弃你真正的自我，怎么可能呢？你内在深处那真正的自我是永恒的，借着永恒这个词的定义，显然你的真正自我，先于你表面的自我感之前就一直在，早就在了，因此它是不可能被你丢弃的，恒常的存在是不可能被它自己丢弃的。同时，也不能被你得到。它超越于“得到和丢弃”的概念，它先于一切“得失”现象，早就在，一直在，永远在。你只不过就是认知到这事实而已。你必须先有“深入了解你自己”的强烈愿望，然后，你就会认出它来。

你早就是自由自在的。然后你说：“是吗？可是....” 这“可是”从哪儿跳出来的呢？“可是”这个词跳出来，是因为你依然想去弄明白，你到底都有什么。你不放心，觉得看不清楚，弄不明白的东西，怎么都是不安全的，不踏实的。可这，是你想象的，想象出来的东西，你不可能理解那能够自由自发想象的“源头”....所以，保持安静，别担心你自己想象出来的东西会影响你，伤害你。你是永恒的，任何你自己想象出来的事物，都不影响你的恒常存在性，那意味着你“绝对安全”。那么，承认“我是完全不受影响的”，“我永远兴奋的活跃着”。你不得不即刻承认这才是事实，别拖延！

我们怎么才能解脱？我们不得不去观察，我们不得不去发现，在我们持续的不断变化中，那不动不变的“恒在”。我们天然的存在样态是：“热爱”，“觉识”，“兴奋”和“实在”。

当你想着：“头脑还在转”，我还在受它影响。

可别再这样搅合了，别理任何念头，不要介意它们。

不去努力镇压想法。

就让它们来，你就在那儿看着它们嬉戏，旁观。这多简单！

头脑会围绕某个想法不停的缠绕游荡，牵扯出更多的回忆，更多的未来结果想象，发现它在攀缘的时候，把它拉回当前是妥当的。这就好像拉“狗尾巴”一样，你和一只狗嬉戏着，你拽住狗尾巴，那狗尾巴就是直的，你一撒手，狗尾巴就立刻卷起来，摇来摇去的（帕帕奇笑起来）。因为狗尾巴的本来天性就不是直的。同样的道理，凭借时刻警觉，保持那狗尾巴始终是直的也可以吧。

为了进一步了解你自己，你可以暂时借助这样的方法。但是如果你认为，努力坚持这样做，把它作为一种手段，以便你在一段时间之后，能够达成某种“了不起”的成就，那就是徒劳的了。因为这种功利性的诉求，本身就只是个想法。这还是在头脑里换了个方式继续玩概念游戏。你的本来元态是虚空一样的。任何时刻都是虚空似的，然而一切都在其内。

你旁观那些想法念头，你会突然发现，它们全都从一个虚空的无底黑洞里突然浮现出来。不请自来，你不可能知道突然冒出来的下一个“念头”会是什么。当你觉察到这内在的事实，你领悟到它意味着什么---“我是那源头本身”，从此，你就不必再去练习它了，因为你也无处可去了，你是源头，你去哪里呢？你会彻底领悟到，你早就是你一直就是的恒常本身。会浮现什么想法，会发生什么，会经验什么，都不可能影响到你-恒常，于是你不再执着它们，你允许它们全都来，也允许它们全都去，完全不介意它们来去，也不害怕它们折腾的效果，你知道它们不可能影响你的恒常本性。这就叫做“解脱”，你不必去努力走过一个距离，在时间的某个未来，达成什么，或者到达什么地方。因为你此时知道，它就是个想法。你早就在你恒在的地方。

问：如果某人知道那就是他的天然本质，但只要和时间有关的念头想法冒出来，或者有些事情要面对，有些变化正在发生，恐惧感，忧虑感，马上就涌出来，然后它们就纠缠在一起，挥之不去了。

帕帕奇：

这是面对“无知觉，无作为，无体验”的“虚空”状态，一种很自然的恐惧。因为你正生活在如此众多的，时刻在变化的事物现象当中，有太多太多的观念。你看，这些时刻动荡变化的生活，你已经习以为常，你觉得这是正常的，所以你觉得很安全，很友善。这是你的错觉，当所有这些错觉被摧毁的时候，你觉得你赖以证明自己存在性的“无常变化”都消失了，你害怕你跟着这些变化也就不存在了，这就是让你恐惧的地方。“过去的记忆”，此刻的感知，对未来的期待，所有和时间以及变化有关的“想法”，你一直把它们当作你的“真实存在”，当成你的生命，那么当你突然直面“无变化，无知觉，无作为，无体验”的“虚空”状态，面对面的时候，你突然觉的你失去了所有一切被你视为你的生命和存在的东西，这当然让你恐惧。你死死抱着它们，因为你的知觉和被你知觉到的，有关你生命经验的一切都时刻绑在一起。所以，当它们消失了，你害怕你会掉进这个“虚空”状态里，永恒的死去了。所以你是对“死在黑洞”里感到恐惧。黑洞，那虚空状态是什么？那才是永活不死的本来元态。你看，我们渴望永恒，同时我们害怕永恒不变，我们害怕“我”会变成永恒不变的虚无的黑洞。因为我们习惯了要抓住点什么，凭借点什么，才感觉到我们有依靠，很安全。那“虚空”状态，无知觉，无变化，没得可抓，我们就害怕了。由此恐惧我们就知道，在恐惧感冒出来之前，我们已经紧紧抓住了身体，头脑思想和感知知觉。因为不知道后果，我们觉得很不安全，这就是恐惧。我们还不知道，放下对这些东西的执着时，不受它们影响的时候，我们将会经验到的轻松和安宁。

当我们从日常清醒的状态，转入无梦的熟睡状态时，我们同样失去了所有每一样东西。在我们日常清醒的状态下，我们执着的一切：诸如我们和他人之间的关联关系，我们的亲属，我们的财产，我们的未来，等等吧...，在我们沉入熟睡的状态时，这一切全都消失了，连恐惧也消失了，你看。可是我们害怕进入那“虚空”状态，因为我们不了解它，也没经验过它。熟睡状态，我们是亲身经验过的，所以我们对熟睡一点都不害怕。反而，我们热爱深眠，因为睡着了，所有烦恼和苦闷，所有想法念头都消失了。其实，融入“虚空”状态，是一模一样的感受，和你经验过的深眠，在感受上没有丝毫差别。我们不能经验它，是因为我们本来就是它，永远都是，早就在里面。就好像磅秤无法直接称量它自己一样，你不可能获得对你真正的完整存在本身的任何知觉体验。故而，就别在抱着这样一个想法---你必须努力去修炼，然后在未来的某个时刻，你获得某种无上的境界，修炼成“完美而又永恒”的东西。你折腾半天，无非就是最后看穿这想法非常荒唐可笑，然后丢弃掉。你修来修去，未来你所得到的，你会进入的，你达成的就和你此时此刻当下没区别，你此时此刻当下是什么，你永远都是它，你不受时间的影响，你永远都在。所以，为什么你此时还要折腾什么呢？那绝对永恒的存在本身，会有任何变化吗？变化和时间是不是一回事呢？对你来说，认出你永在此时此地当下，这才是对你有帮助的！深入去调查，什么是此时此刻，深入去调查时刻当前，它是什么。深入调查时刻当前在的是什么，然后看看你感觉如何。这即刻当前，你不可能说出半个字。我们正在讨论的是一个完美的“主观”临场中心感。它发生着，你感到了。“它发生着”，这时刻当前的“主观”临场中心感，是所有每一个人的亲身体验。但我们不要忽略，这感受它本身也会消失。它会发现它自己，你看。那恐惧会消散，所有一切都会止于那儿。这“我”会融化消失。

问:只需不断的向内在审视？

帕帕奇：

对。转向你内在的视野，也即从“视网膜”向它的背后去看。从视网膜向外看，就会看到各种各样的客体事物，但是当你翻转一下，从视网膜往内看呢？当你向内在审视时，你就能逐步探查，探查究竟是什么东西在视网膜背后观看着，谁在观看着一切，研究它，会向你揭露所有的疑惑---个体自我（ego）的问题，羡慕，嫉妒和猜疑的源头是什么，恐惧是怎么回事，所有一切人一切事的奥妙是什么，你就能探查到答案。最关键的，你会发现，内在并没有“个体自我”（ego）这种东西。这个我们误认为观看者的“我”以及“我的恐惧，羡慕，嫉妒，猜疑，忧虑，惆怅，纠缠不休”，等等....全都是被观看到的，是观者的“外部”。你也许会羡慕某个比你高的某个人，同时鄙视那些比你低的人们。这些情感都是认同于被观看到的东西，它们都在外部。实际上，向内看比向外看要简单轻松，因为你向内看，你从视网膜转向视网膜背后看，你只会看到那黑洞一样的无边深邃，充满了不可知的神秘，继续看下去，你会发现它清纯到毫无形象，毫无内容，随即融入它那无比的安宁和沉静中。你会发现向内看，那是永远不变的“宁静”，而向外看，则是变化不断的梦幻。宁静不变和动荡变幻，两者直接彼此不可分。如此矛盾，却又不可分离，这虽然无法解释，然而你却同时领略到。慢慢的，你逐步习惯于宁静的观看着一切生灭来去的变化。不论看到什么，这一切变化都围绕在你周围，而你无比的宁静安详，此时，这种宁静观看一切动荡变化的状态，就叫做“平常心/安宁的心”。

你看，打坐并不是必须的，也不必刻意去修炼什么。在你日常行动中，默默的，安静的向内看，从视网膜往内看，慢慢的，慢慢的，你无须再提起这样一个念头---“向内看”，你就已经时刻在看了。在深眠中，你无比的安宁，那么当你清醒时，你也能同样坐进那无比安宁里，哪怕一秒，你也就领悟到你的本来状态了。就好像叶落归根，一片树叶为了落到地面上，它做了怎样的努力奋斗呢？它什么也没做。它并没想着“我必须落到地面上”！它随着一阵风吹来，就离开了树梢，开始随风飘落。那一阵风就是契机。此时此次，你已经从“个体自我”的树梢枝头，脱落，落回你本来的真正自我。你落到那大地，那基础，你躺在你永恒的家。你无须努力，那风会带你离开树梢，回到地面。那风会引领你。你问，你该怎么生活下去，这就是回答，相信这“风”，相信你不可避免的落回大地。你认为真实存在的东西，从来也没真实存在过。你认为虚无缥缈，不象真实的那个，反而却是真正的你本身，恒常不变的真实存在。

问： 我害怕融入这宁静虚空，我就会死去！

帕帕奇：: 这想法时什么时候冒出来的？

问: 昨天。

帕帕奇:什么时候？

问: 昨天晚上。

帕帕奇: 那么在这个恐惧出现之前，你是什么状态？

问: 熟睡。

帕帕奇:在熟睡中，你没有知觉，也不知道你自己在，也毫无恐惧，对吗？

问:是的。

帕帕奇:

在深眠中，毫无恐惧。也不知道你在不在。只有当你从深眠中醒来，才冒出恐惧。因为知觉到你在，然后你才害怕死亡。这是因为你没直面“死亡”，去审视，什么是出生。谁出生了？然后你就明白什么是死亡，谁死了。认出真正的你自己，你就知道真正的你，无生无死，早就恒常。

（译者注：此文根据多篇之前积存的“对话实录”资料，翻译整理成一篇。）