雪禅子开示:对境验心

给大家讲个故事:有一只猴子想吃香蕉，就从树上下来，结果被套住关在笼子里纳闷:难道想吃香蕉错了？就非要进囚笼？大家参参这个故事道出了什么寓意？

猴子想吃香蕉错了吗？若没错，干嘛被套住？若错了，何必去吃香蕉？倘若不吃香蕉啥事也没有，可能吗？在这里不出事就会发生在另一个地方。

实际上猴子代表贪念、香蕉代表五欲之乐、笼子代表恶道，树代表本家。猴子之所以被套住进了笼子，就是因为丧失警觉而不是没有警觉，是看见了香蕉丧失了警觉。没了警觉就会进入笼子或极有可能被套住在所难免。同样，我们不也是如那只猴子一样的命运吗？难道不是么？比如死在金钱上、亡在美色中、葬在权贵间、灭在名利中，败在猜疑里、烂在争斗上、蠢在盲目上，堕在奸诈中……数不胜数，这些厄运都是去向囚笼无一逃脱。

为什么这么多看似聪明其实愚蠢的人何故落到如此下场？答案很清晰:面对外部环境的诱惑心不能有所收敛就会有如此下场。简言之就是没有修心。

什么是对境？倘若你认为对境就是面对外面的环境或人事，那就特错发错了。错在哪里？错在无知认可更错在没有修证还错在颠倒内外。如果搞不清楚什么是对境的话而盲目修心结局肯定进笼子。为啥？因为你所面对的不是你认为外面的环境就是对境就能够历练心境。

对境，指的是面对我们的六识根境（眼见、耳声、鼻香、舌味、身触，意识）。因为有了眼睛才能看见一切，对于眼睛所见一切就是你的眼识世界，同样耳朵能听到一切声音就是你的耳识世界直到你的意识有种种思想就会形成你的意识世界，是这六根世界让你有了对外在的感受，我们应当去降服乃至调伏这六识根境就是在调伏我们的心即进入修心领域了。

对境验心恰恰就是面对我们的六识根境能够逐渐调伏的过程就是在验心。否则，倘若你连你的六识根境都降服不了不能让它们安止，请问如何去面对外在修心呢？这不是在愚蠢地耗费精力不断折腾的过程吗？算什么修行岂不胡扯！

至于怎么降服六识根境即是降服其心？如何调伏六识根境就是在调伏其心？怎样于六识根境堪能转相周边演绎妙用无量呢？雪禅子不可能在这里用文字去浪费修证时间。

总之，对境验心，对的是六识根境而不是外部环境。必定，真正的环境不是外在而是你的自身。倘若没有任何修证经历的人、没有任何修证经验的人，没有任何三昧证量的人就很难接受。难道，仅仅靠一丁点积累的佛学知识、一丁点模仿的佛教理论、一丁点造作出来的知见、一丁点意识揣摩出来的所谓悟境，一大堆的鬼神说教就可以说对境验心吗？就可以给他人传授禅法了吗？也不知道脸皮发烫不发烫……

曾经有很多旁门左道质问雪禅子说:若没有外部环境，光有六根有啥用？有啥用？？？雪禅子笑了笑问他们:没了嘴，也就不会有如此质问了。说明不修嘴，心永远是愚蠢的。否则，干嘛用嘴说出如此质问的话来？有本事别用嘴。不如直接挂在树上随风摇摆岂不自在？旁门左道欲张嘴却张不开、欲启用意识却启用不了、欲手舞足蹈却难以抬起。何故？六根都给封死了咋动弹？所以说，别再吹了，还是实际修行的好，就是要从自身开始起修。为啥？因为我们自身才是大环境，若没了自身六根，请问你是谁？你的世界又在哪里？然而，恰恰是这六识根境让我们死不是死活不是活一生折腾时时被它们囚禁不得自在。即便你拥有再多即便你声名显赫最终会被它们所葬送，如那只猴子被套住以后突发疑情:咋回事啊？到底是咋回事啊？——是啊，有的人死时，也不知道咋死的。