大家｜牟宗三：哲学智慧的开发（一）

▍编者按：

牟宗三，现代学者、哲学家、哲学史家，新儒家代表人物之一。《生命的学问》是牟先生于1949年后在各报刊所发表文章的辑录。

牟先生非常重视哲学智慧的开发，并从多角度分析和阐释了哲学智慧开发的意义。在此文中，针对时代问题，先生对“有取之知”和“无取之知”进行了解析：有取于物是“明他”，给我们以知识；无取于物是“明己（即自觉）”，给我们以智慧。无取之知（即绝对的超越所显之无知）是一种自觉的真知，亦是最高的智慧。哲学智慧开发的过程即是人类自觉的过程，需要从“有取”返归于“无取”，由“明他”而纯归于“明己”。

有取之知与无取之知

人的生物生活，一方面是吃食物，一方面是消化食物。吃是有取，消化是无取。人的意识生活亦是一方是有取，一方是无取。有取于物是“明他”，无取于物是“明己”。明己即自觉也。从学问方面说，明他是科学活动，给我们以知识；明己是哲学活动，不给我们以知识，而给我们以智慧。人生“自觉的过程”即是哲学智慧的开发的过程。是以老子说：“为学日益，为道日损。”为学即是有取，故日益也。为道即是无取，故曰损也。“损之又损，以至于无为”即表示从明他而纯归于明己也。

孔子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”这个知就是自知之明，故此是一种智慧语。         《庄子·齐物论》篇载：“啮缺问乎王倪曰：'子知物之所同是乎？’曰：'吾恶乎知之。’'子知子之所不知邪？’曰：'吾恶乎知之。’'然则物无知邪？’曰：'吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？’”

你知道这个、那个吗？我全不知。你知道你不知吗？我全不知。我只是一个“无知”。这个无知就是把一切“有取之知”停止而归于一个绝对之无知。这个“无知”就是从不断的超越亦即是绝对的超越所显之无知。而无知就是一种自觉之真知，亦是最高的智慧。此不是科学之知也。故云：“庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？”你那些有取之知，对自知自明言，全不济事。我这种不知，对自知自明言，倒是一种真知。故要返回来而至无取之知，则必须把一切“有取”打掉，洒脱净尽，而后归于照体独立，四无傍依，此之谓哲学智慧之开端。

一天，邵尧夫（引者注：邵尧夫即邵雍，字尧夫，北宋著名理学家）问程伊川（引者注：程伊川即程颐，字正叔，世称伊川先生，北宋著名理学家）曰：你知道雷从何处起？伊川曰：我知道，你却不知道。尧夫愕然，问何故？伊川曰：你若知道，就不必籍数学来推算。求助于数学，可见你不知也。尧夫曰：你知从何处起？伊川曰：从起处起。尧夫一听佩服之至。从“有取之知”的立场上说，知道“一定的起处”才算是知。现在却说“从起处起”，这等于没有答覆，如何算得知？岂不是笑话？至多亦是玩聪明。但是邵尧夫毕竟不同。他听见这话，却佩服程伊川的“智慧”。这不是玩聪明。这是从“有取之知”转回来而归于“无取之知”的一种境界。

大凡从“有取之知”的追求，而至于知有无穷无尽，即知有一个无限，不是你的有取之知所能一口吞，因而转回来而归于谦虚，或归于“自己主体”之自知，这都是一种智慧的表示。当牛顿晚年说：我只是一个海边上的小孩在拾贝壳，我所知的只是沧海之一粟。这就表示牛顿已进到谦虚的智慧。当康德晚年说：上而苍苍者天，内而内心的道德律，我越想它，越有敬畏严肃之感。这就表示康德已进到归于“自己主体之自知”的智慧。

由科学家的追求而归于谦虚，我这里且不说。表示无取之知的哲学活动也是一种学问，此就是哲学。我在这里要说一点：藉哲学活动所表示的“哲学智慧之开发”之意义。

文字 | 选自牟宗三《生命的学问》

图片 | 东方生命研究院