《道德经》四十八章所悟——天、地、人三道合一，开启文明新纪元

【原文】

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

【译文】

追求学问的人，知识一天比一天增加。追求大“道”的人，欲念一天比一天减少，私妄减少再减少，就达到了无为的境地。如果能够做到无为，即不妄为，就没有什么事情是做不成的了。治理天下的人要以清静无为、不扰让为治国之本，如果经常以繁苛政举骚扰民生，就不配治理国家了。

天地万物之间，人，不可否认的以其灵慧被老孑誉为域中四大之一，人产生私欲以来，就以维护个人，家庭，团体，国家利益的名义而产生冲突和战争。当人类学会使用火而烧制出第一片陶器时，人类向未知领域的探索就是一条无限的不归之路，人脑随着化学变化所产生的反应绝不次于物质本身的变化，人类由自然状态之万物中脱离，把物质经过化合，提取，凝聚成为一种新的人为的物态，现代称之为科学。

“为学日益”，“为学”就是坚持不懈地向外界探索新知，知识是无限的，既没有开始，也没有结束，所以我们对知识的探索也就永远没有尽头。庄子也说“吾生也有涯，而知也无涯”，我们还是要“活到老学到老”，这是因为人的一生都在不断地认识宇宙和人类社会，而知识能使人们的认识更接近于真理，所以要坚持不懈地学习知识。

可是庄子在说完此话后，紧接着又说：“以有涯随无涯，殆已。”意思是说，我们用有限的生命，去追求那看不到尽头的知识，这样是很危险的。当人们不在怀有敬畏之心，不以道为本，“妄作，凶”，人肓目的相信'科学'为自已带来益处，以眼前利益蒙蔽自身善的心性，轻视了'高以下为基'的根本，我们治理了洪水，砍伐了森林，赶走了猛兽，驯化了家畜，培育出提供温饱的食物，建起自已的最初家园。

当人们成为自认为是战胜自然的王者，转而便把屠刀对准自己的同类，“物竞天择，适者生存”的丛林法则从开始运用于人类自身，历史的长河中便是遍野哀嚎，血雨腥风！而人的欲望是初始，违道的科学就是帮凶，地球可以满足人类的基本需要，却难满足人类的无限欲望，“伪学”越多，离道愈远，我们的生存空间会在表象的繁华之下，落下一地鸡毛。“多言数穷，不如守中”，劝诫人们“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”。人们的幸福来自于内心的完满富足，人只有对物质暂时的使用权，当生命不在，你所争夺的世界一切消失无迹！所以老子主张谨慎，反对妄动的保守主义思想，“我恒有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。

老子清醒地认识到了这一点，所以他理智地从对外界的追求转向了对内在的追求。此章承接前一章，仍是从认识和实践两方面讲道的起用方法，即“无为”。为学是“日益”，一天天增长；而为道则是“日损”，一天天去掉自己主观的妄念、幻想，而接近于道的自然法则。把自己主观性的东西损到了“无”，就合于道了，合于道后做任何事——包括取天下，都可以成功了，这就是“无为而无不为”。

“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”在这一句中，老子主要阐述了为学和为道的不同。他指出，

为道则需要我们时刻剔除心中的杂念，保持一颗平常心，这个“平常心”指的就是道。如果人们在修道的过程中不断摒弃心中的杂念，使私欲渐渐消除，最后就能达到无为的境界。前面说过，无为不是真正的无所事事，而是不妄为。不妄为也就是合乎了道的德行，如果做什么事情都能合乎自然规律，那么不妄为就变成了无所不为了。

“无为而无不为。”这一思想贯穿于老子《道德经》的始终，它是老子提出的极富智慧的命题。尽管中国古代有很多学者也提出了“无为”的主张，然而真正把“无为”的思想发挥到极致的只有老子。老子从哲学的高度来论证“无为”的社会意义。从表面上看，“无为”是消极的，是倒退的；但是从本质上来说，无为实际上是在发展变化中避开矛盾的对立面，使其畅通无阻，从而达到“无私无欲”的境界。

“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”“取”即认识、掌握。在本章的最后，老子指出，治理国家，要经常保持清静无为的态度。如果整治措施过于繁多，就不足以治理天下了。当人类由无私到共和，人们共同建立一个共同呵护家园的共同体，人类才有未来。相反纵欲而不知止，人类只能被自己所毁灭！

生存还是毁灭, 这是一个值得考虑的问题。