朴素之美（转载）

朴素之美（转载）

朴素，是极致的美。

譬如一枝白莲，清清净净立于水中，不染一丝纤尘，素雅而高贵，胜过万千姹紫嫣红。所以古人说：“淡极始知花更艳，花到无艳始称绝。”

大道至简，三千繁华，终归朴素。历尽世间喧闹浮华，才明白细水长流的平凡生活的可贵；尝遍天下美食，才知晓人间最有味的，是清淡的欢愉。

朴素，是一个人的繁华，朴素，最高级的审美。朴，是未加工的木头；素，是没染色的白绢。朴，是寂的开始，素，是在减法中不断体悟明亮与欢喜。所谓朴素，就是一种朴拙、自然、原始、澄清的美。布衣、陋舍是朴；粗茶、淡饭亦是朴；山静，心空，是素；夜深，心安，亦是素。一轮秋月，一袭素衣，志在守朴，养素全真。

历来传统的文人，都在有意无意间，追求着“朴素”的审美。

白居易的庐山草堂，“木斫而已，不加丹；墙圬而已，不加白。砌阶用石，幂窗用纸，竹帘纻帏，率称是焉”，极尽简朴。身处其中，更容易投入到深层的精神世界，而不被物质层面的世界所干扰。曾遇茶室，以雪月之色涂抹墙壁，以岸阴山之弱光笼罩窗户。在此处喝茶聊天，不知不觉，时间过了大半。

于无声处听惊雷，于无色出看繁花，这或许就是审美的最高境界。

一切日常烦乱，就留在朴素中一一洗涤淡去。

“素朴而天下莫能与之争美。”实际上，也无需争美。人世间的美，多半来自于一颗简单、朴素的心。在这颗心里，蕴藏着海阔天空、高山巍峨，也包含着繁花似锦，与世无争。

庄子讲，“澹然无极，而众美从之”，是养神之道，也是天地之道。

朴素之淡，非寡淡，而是澹然、自然。追求最本真的自己，追求自己最心底的感受，看似风轻云淡，实则包含万千。不浮躁、不纠结，在看似朴素中，寻得内心最真实的繁华，淡然、宁静、安定。宛如清潭，澄清而舒缓，无需多言，只要停下心中的风，就够平静了。

杨绛生前最怕名利相扰，北京三里河的家，依旧保持着三十年前的样子，素粉墙、水泥地、老家具，过着极为朴素的生活。叶嘉莹把自己全部财产，捐给了南开大学教育基金会，继续支持中国优秀传统文化研究。而她自己，持着一颗对中国古典文化朴素真挚的心，痴心坚守。

朴素，是一个人的繁华。“兰之猗猗，扬扬其香”，心净质无华，如幽兰一般清香淡远，乃真君子风度。贫而无谄，富而不骄，清澈而透明，可亲又可近，而且可敬。

做人，留一颗朴素之心。南怀瑾说：“三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。”所谓朴素之心，一如初心。是当人生走过起起伏伏，回过头去欣赏一段素帛、一方好木的心境，是有意识地去追求无意识的起点的过程，是回归寻找本真的路。

陶渊明不为“五斗米而折腰”，辞离官场，归隐田园，“采菊东南下，悠然见南山”。远离尘世的樊笼，淡泊名利，淡看荣辱，笑对人生。他悟得了人生一份真蒂，淡然处世，淡然为人，以朴素的心应对世界纷繁。

繁华之中，朴素之心尤为可贵。因为它是自然的，不加修饰的，本质的。“素履之往，独行愿也”，是即便独行，也要坚守本真的心啊。不论外在的物质世界如何变化，不论贫穷或者富有，都能因为心中笃定的坚守，为自己烹一杯茶、读一本书，听一阵风过，看一场雪落。哪怕染尽人间烟火，也不为俗尘所扰，哪怕看清世界的真相，也依然热爱生活。这是历经沧桑后，内心仍然热忱和笃定。这样拼尽全力后，内心依然平静与淡然。心怀朴素，自有芬芳。

作者林清玄很喜欢买花，有一次，他听卖花人说起，自然界中白色的花几乎都很香，但颜色艳丽的花往往不怎么香。因此卖花人说：“人也是一样的，越朴素单纯的人，越有内在的芳香。”

年少时，我们可能都迷恋酷炫艳丽的一切，但经事识人后，才会发现有时候，朴素才是生活最好的样子。

朴素，当是一个人的灵魂底色。道德经说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”一个人不管做事还是做人，最高境界无非像大自然一样朴素——自然而然。

质朴无华、淡雅大方，如清水出芙蓉，天然去雕饰；如山间野菊，淡雅素洁，如清澈山泉，潺潺流淌。这种朴素，有来自自然之物所赋予的温润，因为它并未突兀出生命的进程范畴，背后仍是踏踏实实天然的生长、成熟、枯萎与轮回。不张扬，不高调，只是静静地呈现事物最简单的美好。

有些好风景，不言不语，却能慢慢滋润心田。心怀朴素，自有芳香。（窦旭民整理）