愿你，见心如满月

“江天一色无纤尘，皎皎空中孤月轮。”张若虚的月皎无纤尘，洁净到底。须得何等明净不染，才能发出那千古之问：江畔何人初见月？江月何年初照人？

此一问，谁可答？在人类而言,时间亘古无涯，前望不见尽头后看不着边际。然而，于明月呢？

“今月曾经照古人。”《金刚经》云：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。我们所执着的一切，最终都了不可得，惟有放下，方能自在。而拿起与放下，不过一念之间。

真正的“放下”，只有在全然的拿起过，才能做到罢。

【行香子·苏轼】

清夜无尘，月色如银。酒斟时须满十分。

浮名浮利，虚苦劳神。

叹隙中驹，石中火，梦中身。

虽抱文章，开口谁亲。且陶陶乐尽天真。

几时归去，作个闲人。

对一张琴，一壶酒，一溪云。

人世间的名利得失，其实，最终会如浮云般散去。

石中火，梦中身，只是身在其中的时候，我们常常会认假为真。《金刚经》云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

如果，在入世时心中能够生起“出离心”，能够作“如是观”，那么，无论身在何处，心中都如同归隐山林。

虽然身在尘世，心却自在、安然，如同在青山下幽篁里，与清风明月相伴一样的无挂无碍。世出世间，最终不过是那颗心。心自在，无处不自在。

有一则故事，传说柴陵郁禅师，曾经在摔了一跤后大彻大悟，写出这样一首偈子：

我有明珠一颗，久被尘劳关锁

今朝尘尽光生，照破山河万朵

日照禅师是南方人，经常周游名山大川。他很喜爱树木花草，所住的山间道场边总种有许多奇花异树。

一天，日照禅师在山中巡视，正坐在一块大石头上休息，身边的两个侍者却为了一棵大树起了争执。

甲侍者说：“这叫香樟，有三十年了吧!长得很快啊!”

乙侍者说：“不是!这叫牛樟，顶多只有三十年左右。”

甲侍者又说：“这个香味，一闻就知道是香樟。”

乙侍者则说：“牛樟也有香味!”就这样，两个侍者互不相让，争得面红耳赤。

争论不下之时，甲侍者调过头来，询问日照禅师：“老师，这棵树是您种的，您说这棵树是香樟吧!”

日照禅师说：“我耳朵聋了，听不到你讲话。”

乙侍者也问：“我们山上有许多牛樟，不都是您种的吗？”

日照禅师答：“我眼睛瞎了，等看得到的时候再告诉你吧!”

侍者觉得自讨没趣，不解一向耳聪目明的老师，怎么会忽然说他耳聋眼瞎了呢？

二人正面面相觑，日照禅师又喃喃地说了一句：“一切随它去吧！”

两名侍者为了名称的不同纷争不已，到最后还要请老师来判决。

本来，香樟也好，牛樟也好，树都有个名字，但是一计较、一争执，这棵本来很平静的树就不免暗暗叫苦——为了它，世间有了纠纷。其实，世间万物本来都没有纠纷，各有各的世界，但是由于人的固执，经过如此相争，世界便不能再得到安宁。

无聊的争执只会扰乱世界，人要放弃固执，不如跟随日照禅师的一句话：“一切随它去吧!”

禅宗里，月亮比喻佛性。

有这样一句禅语：“一月在天，影印众水。”意思是悬挂在空中的明月，照耀在百川山水之上，真理便毫无保留地显现出来，人的内心像水面一样，能映照出真理。

《楞严经》有这样一段以明月来阐释佛性的经文:“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月，若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体，为明月性，明暗二性，无所了故。”

一切修行的方法，就如同指头指向明月。明月如同我们本自具足、圆满的佛性。要看见月亮，就需要标月之指。我们顺着这个指头看见月亮，一如我们承顺修行看见我们自己的真心。

佛以月亮来比喻我们的真心。如果我们盯着手指不放，永远看不见月亮。我们要顺着手指的方向才能见到真正的月。如果盯着手指不放，只是见到月影，不见真月。手指就是修行的方法，顺着方法如此方能看见月亮，明心见性。

修行，是指示我们看到真心的路径与方法。禅宗有《指月录》为名的公案流传千古，指月的名称就来自于此。

还愿众生觉悟　修行不迷正路

聊凭标月指头　正见云开月露

逍遥性海之中　当体与佛全同

逐一销除夙习　次第到岸登峰

愿你，见心如月

清净，圆满

原创