【明论】前面几章都在讲，要弃人道，行天道。那么，“道”到底是什么呢？“道”到底长什么样子呢？很多人读到这里可能就会有这样的疑惑，所以，《道德经》在行文顺序和层次上，会时不时穿插一些相关问题的论述。我们在“道可道第一”中提到过，《道德经》中“道”这个词有三重含义，在不同的语境中分别指常道、天道和人道。本章承接前文，就是来回答“道到底是什么”这个问题的，并且主要是描述“常道”。视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微【夷，平也。希，少也。微，隐也。此皆借其字，以形容道之无迹，皆强名之也】【白话】夷，平坦的意思。希，稀少的意思。微，隐迹的意思。这里都是假借这些字的意思，来形容“道”无形、无声、无迹可察的状态，都是为了明道而不得已用这些词勉强来描述。此三者不可致诘，故混而为一【三者皆仿佛拟似而名之耳，岂可分别而诘其实哉，其实则“一”而已矣】【白话】夷、希、微这三者，都是为了大致类比“道”的特征而命名的概念而已，哪里还能深究这三个方面各自的实情呢？并不是说“道”分别有这三个方面的属性，“道”其实是浑然为一的。其上不皦，其下不昧【其在上则不觉其明，其在下亦不觉其暗】【白话】道并非有形的物质，它清扬上升的话不像天空那样明亮，它沉浊下降的话也不像大地那样晦暗。绳绳不可名，复归于无物【绳绳，众多也。皆不可得而指名，仍归于无物之体而已】【白话】绳绳，众多的意思。（“道”不可视、不可听、不可搏，不可致诘，不皦亦不昧。）用人的任何言语都无法描述“道”的真实状态，不论人们怎么描述它，“道”都仍然处于一种没有任何“物质”形式的状态。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍【似有状而实无状，似有象而实无象。惚恍，无定难拟之貌】【白话】“道”好像有物质形状，而其实并没有形状，好像有物体形象，而其实并没有形象。惚恍，是指飘忽不定、难以比拟的外观面貌。迎之不见其首，随之不见其后【迎之处其前也，随之处其后也】【白话】迎是处其前，所以说“见其首”；随是处其后，所以说“见其后”。执古之道，以御今之有【道既不可见，惟有执古人已往之陈迹，以治今日之天下，为有可循也】【白话】既然道不可见，那么只有根据古人在历史上行道用道的形迹规律，效法古人之道治理天下，道的形迹才能得以遵循。能知古始，是谓道纪【有可见者，古人之陈迹。但古人之所以有是法者，必有所以立法之故，此为古法之始。如能知之，则道之纪纲在是矣。此即所谓夷希微也，岂有物之可名哉】【白话】道不可见，而我们可以见到的，只是古人的陈迹。但是古人之所以有这些行道的形迹规律，一定会有制定这些规则的缘由，这些缘由就可以称为“古法之始”。如果能探索明白这些缘由，那么道的本质和源流脉络就能据此而明白了。这些就是上文说的，“道”的状态是“夷希微”，哪里还有什么具体物质形态可以名状的呢？视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。【白话】道是什么？去看却看不见它，这就叫夷；去听却听不到它，这就叫希；去探索它，却无形迹可察，这就叫微。道的这三种特征，没法再分别去深究和追问它们到底是什么，因此，只能把它们混而为一。道并非有形的物质，它清扬上升的话不像天空那样明亮，它沉浊下降的话也不像大地那样晦暗。“道”无名无状，无边无际，用再多言语都无法准确地定义和描述它，不论人们怎么描述，它都仍然处于没有任何“物质”形式的状态。“道”是没有任何物质形状的形状，是没有任何物体形象的形象，所以称之为“惚恍”。道恍恍惚惚，浑然一体，去迎接它却看不到它的开端，去跟随它却看不到它的末尾。只有理解掌握了万物变迁在历史上留下的形迹规律和源流脉络，我们才可以驾驭当前存在的事物和正在发生的事情。如果能明白“道”演化推动万事万物的根源，那么就能理解并掌握“道”的本质和规律。【明论】理解本章内容的关键在于这句话：“（夷希微）此三者不可致诘，故混而为一”，以及徐大椿所说的“此皆借其字，以形容道之无迹，皆强名之也”。而关键之关键，又在于一个“强”字。所有用来形容“道”的文字和言语，都只是我们明道体道的一个线索而已，我们在学习的过程中，可以从字义、逻辑、举例、行文结构等等方面去理解和辨析“道”的内涵，但是我们不能陷进语言文字本身和语义逻辑里面打转转，因为，“道”并不存在于人们的思维世界里，而是超脱于人类的视觉、听觉、触觉和感知能力之外。正如关尹子所言，“非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道。”我们明道体道的过程，应该是这样的：“学之，徇异名，析同实。得之，契同实，忘异名。”老子说，道可道，非常道。意思是，可以言说、可以描述、可以像物体那样被执而用之的所谓“道”，都不是指“常道”本身。徐大椿在《道德经注序》中说：“夫道固不可以书明，而非书又无以存道。强之云者，明书之不足以言道也。”又说：“因以得其非强者，则不可道者因可道者而见。”“后之学者能知此意，则道德经可晓然矣。”现代文大意是说：“道”原本是没法用语言和文字来讲清楚的，但不写成文字，“道”的思想就没有依存和传播的载体。尹喜用“强为我著书”这个说法，是因为他知道语言和文字不足以讲清楚“道”是怎么回事。如果能通过阅读学习这本不得已而勉强写成的书，而领悟到文字、言语之外的思想，那么，所谓“不可道”的“道”，却又能通过文字和书本这种可见之物，而得以呈现出来。如果后世的学者能明白这些含义，就能明白《道德经》这本书中蕴含的深刻内涵。
我们在学习《道德经》的过程中，如果遇到看不太懂的章节，可以联系前后章节的相关内容，综合地去理解，就容易看懂了。
前面“持而盈之第九、五色第十二”两个章节描述了，人之道，好争、好积物，人们在追逐外物的同时，也常常会被外物蒙蔽心智。
“天长地久第七、上善若水第八”两个章节描述了，圣人行天道，虚己待物，利万物而不争，与天地万物同为一体。
“道可道第一、道冲而用第四”两个章节则描述了，常道是什么“样子”的。
如果看完本章，还是没法理解“道”的内涵，不用急，后面的“孔德之容第二十一、有物混成第二十五”两个章节，还会接着讲，“道”到底是什么。最后，建议再读一读徐大椿注解的“道德经注序”和“道可道第一”这两篇文章，只有看懂了“道可道，非常道”这句话，才能明白道德经到底在说什么。
【作者简介】徐大椿（1693—1771），又名徐大业、徐灵胎，晚号涸溪老人，江苏吴江人，清朝著名医学家。他自幼习儒，十四岁开始涉及诸子百家，并对《道德经》独具慧心，遂详加注释，历时二十年写成《道德经注》。徐大椿是一个医学天才，因家人多病，他便以道入医，遍览医书，自学成才，而后悬壶济世，救人无数，著作等身，终成一代名医。
