谢先铭 道德真经学（2） | 世界道学网

］智者在呼吁，圣者在行动，传播道德经，天下有和平，要偃武修文，人类才文明。

老子面对现实，顺其自然。身在战争之中，心存道德仁义。不得已佳兵利器，不得已惩恶扬善，不得已除暴安良，不得已误伤无辜。事已如此，怎么办呢?只有“哀悲泣之”，一定要“丧礼处之”。

众生皆贪生厌死，君子有好生之德。由于阴阳的循环，太极的旋转，世事的变幻，人心的善恶，武斗和战争是不可避免的。这些自然规律，有道的君子早已洞悉，怎么办呢?“俭武”、“偃武”。用弱不用强而守柔；用和不用刚而守慈；用朴不用奢而守俭；用气不用意而无为。无为者，重视道德文明教育，无量度人贵生养生。

有因果规律，就有感应原理。有作用力就有反作用力，有原动力就有反动力，这些都是大自然的定律。华山论剑，你杀我砍，英雄豪杰今安在？九真论道，你功我德，仙佛圣真在莲台。唯有无极的道德之气，才是吉祥之气，祥和之气，浩然之正气。正气流行，风光明媚，春风梳杨柳，莺歌伴燕舞，天下有和平，众生有文明，人间就是极乐天堂。

老子是人类的大道德家，大知识学者、大善士、大教育家、大成就者。老子留传下来的《道德经》，不但是道教的正统正宗，道德家的源流根本，中华民族的国粹精华，而且是世界人类的知识宝藏，天下共有的智慧结晶，天下人类太上的文明指南。

修行者，不要违背自身的自然规律，而去盲目的行气导引，人为追求，就是自认为得气愈病有了功疗效果，也不能沾沾自喜，忘乎所以。不然的话，轻则造成走火人魔，重则形成神经伤残，若如此，岂不悲惨。养生不成反伤生，魔林又增一妖精。大家修行练功习法，最好就近请教行家指导。道贵师承，法贵精专，百练而不如明师点拨。

偃武修文，制动守静。修行者的意识一经萌动，就是太极，太极生八卦，越聪明越智慧，越巧思越作为，就会离大道越来越远。因为，大道在虚静之中。

第三十二章    圣德

老子曰：道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。

［意译］大道是永恒的自然法则，她常久不变，道无形无象，是不好称名的；道是宇宙万物生成的天资，她虽然纯朴而又小而无内，天下谁也不敢凌驾于朴之上而称其为臣。

诸侯君王若能够遵守道的自然法则去治理天下，天下的人将会自动的归顺服从而相敬如宾。

天地间阴阳二气如果交融和合，大自然就会降下甜美的雨露，民众谁也没有去指挥和命令她，她却自然地均匀地布施到大地上，以滋润群生。

事物一开始形成，就受万物之灵的人的制约而有了名称，既然有了名号称谓，事物就会不断地向前发展和生发，智者应该知道该停止的时候就应该停止。知道停止，事物就会长久而不早夭败坏。这大道的自然法则就是普遍的存在于天下的，就好像百川溪谷江河自然的流归到大海之宗一样。

［札记］百川归海，万物归道，这一切都是自然。自然的法则，这是平常之道，平常的人所从事的平常之事，都是逃不出这自然规律的平常之道的。非平常者办非平常之事，非平常之人及其事与物是违背自然规律的，是长久存在的。非平常之人，就是仙佛圣真。办非平常之事，就是修行。修行者，夺天地之造化，摄日月之精华，借自然之玄机，育无形之圣胎，成道林之真人。

动乱之时，魔妖横行，道显圣德，不得已标新立异，以名正言顺。玄门九真应运而生，自是而出，随时代的脉搏隐显沉浮。动乱之时，各种名目纷纷成立。

静安之际，道德流行，社会和谐，人类文明，名立后就要止住，不可执著名相，要使有名归无名，返乎自然原始之大道。玄门九真之名也要止住，天下已由八卦返九真之时，九真之名也就终了。静安之际，各种名目将纷纷消失。

动乱之时讲无为，将会损身破家，祸国害天下；静安之际论有为，同样也会害身坏家殃国坑众生。要审时度势，知火候，晓进退。动乱之时讲平衡，用数术；静安之际论无为，用道德。所以作者先著《中华数术家气功》，以建功立业，有守有为，后写《道德真经学》，以积德行善，为而不争。

道一本散为万殊之时，社会和人间需要九真图，万殊复归道一本之际，社会和人间需要修真图。

修行炼丹者，先炼精化气。精者，人身之精微物质。如生殖之精，涎(xián)液之津等等。将精津化为精气(载体)，将呼吸之气化为元气(能量)，将识神知识化为神气(信息)，三气合一，积精累气全神于丹田。丹田气足自然化为神，神则自然还于虚空，还虚则自然合于大道，合道则自然成真。调心调息守丹田，坎离交而产大药，水降火生育元婴，这是后天有为之法。

有为之极自无极，乾坤交融金丹显，阴阳和合景象新，后天返先天，有为化无为。练功勿追求，功到自然成。功到此境，修真图初显。

精要满，气要足，神要全，自转行周天。督自升，任自降，返还丹田再温养。功到此境，中极图成。道士游了方，神仙开了光。八卦化九真，七情六淫难得生。淡泊的生活能清心，清凉的甘露能沥心，到此时此境，浑身软绵舒泰，似醒非醒，似睡非睡，心平静，意不驰，心安身安，逍遥自在。功到此境，九真图成。九真图现天机显，大显神通在人间。

时运至，天数到，阳寿满，圣德圆，正觉超脱，白日飞升，九真达全真。功果至此大圆满，修真图大成。

第三十三章      辩德

老子曰：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

[意译] 能够认识和知道别人的人是有智慧的，能够把握和知道自己的人是聪明的。能够降服和战胜别人的人是有力量的，能够控制和战胜自己的人是强大的。能够知止知足就是富有，能够身体力行就是志气。不迷失方向和不丧失根基的人可以长久，有为者立功立德立言于世，身虽毁而精神却永垂不朽，这种永远活在人们心中的仁人、志士、大德，才是真正的长寿。

［札记］人生于世，要有辨别是非曲直的能力。什么是明智，什么是强力，什么是志气，什么是长久，什么是真长寿，能够分辨出来者，就可以称为有德。有道才有德，有德就有信义智仁礼，有了信义智仁礼才能返德复道。

修行就是一种内向性的运用意识的养生技术。怎样内向性的运用意识养生呢?共分为六步：

一、要有自知之明。聪明其内，糊涂其外；大事清楚，小事糊涂。每日省悟，是否违道失德，有无利欲熏心，不可邪思妄为，要言行举止不离好。

二、要有自胜之强。严格的控制自己的心猿意马，用道德来约束和规范自己的言行举止；要降伏杂念，坚定道心，凝神入静，精勤修行。

三、要知止知足，满足物质生活的现状，追求精神生活的富有。要体道返朴，恬淡寡欲，安贫乐道。看淡红尘世情，珍重脱俗道心。不怕贫困亏损其身，只要康乐圆满其心，道心显现凡念退，性光闪耀不同俗，修行者，乐在其中。

四、既要有志气，又要自强不息。艰难险阻志更坚，百折不挠(náo)要强行，不到长城非好汉，不圆金丹誓不休，无限风光在险峰，真人前程似锦绣。

五、不失道德，不忘根本，有源有流，源远流长。天上天下，唯道独尊；地上地下，唯德最贵。唯有修道行德，建根本，复我本来见天真，这才是久居之地，应止之所。

六、死而不亡，正气长存；肉身虽死，精神永存。修行者一旦功圆果满，就会由九真达全真。全真者，与太虚同体，与造化同寿，与天地合一，形神俱妙，与道合真，形质虽化，性体永存。

健康优于财富，长寿胜于名利。常人有为，皆以追求事物的表象为满足。须不知这是以消耗生命本能为代价的，得不偿失。如此这般，都是意识场势的极化并向外耗散，所以人就会有病患和早衰及短寿。只有心神内向而中和才是对生命的节约。作者著书立说，建宫观道院，有守有为行其常道，这是天使之命，天命之令，岂敢有违天道自然？一切顺其自然，相辅相成。因势利导，圆其外功。待到业消障除愿还之日，再满其内功。

真人不露相，时时借形显其圣。露相非真人，处处感应非常人。非常人无为无不为，留下正气布乾坤。

非常人内向性的运用意识，意守丹田，自观自静。自静自观，静观其妙。百日无漏筑基成，基成性平漏尽通，修行其道自然，即人人成仙有高寿。后天心死，先天性活，神通玄妙，真人一个。如此则死而不亡，万寿无疆。

第三十四章   任成

老子曰：大道泛①兮，其可左右。万物恃②之以生而不辞，功成不名有。生养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不知主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。

[注释] ①泛：音fàn，指水的流淌。②恃：音shì，指依赖。

[意译] 大道像春水一样广泛的浸润流淌，可左可右，不拘其形，任凭万物之需而成其要。万物依赖水以生存，而水却永不推辞，有求必应，水使万物生长成熟但从不言自己有功。水生养了万物而从不去占有索取和主宰。

大道是无私无欲的，可以说是十分的渺小，小而无内；万物最终都回归了大道，而万物却还不知道大道是自己的主宰，大道是十分的伟大，大而无外。因此，圣人效法于天地自然，始终不称其为伟大，而最后才成就其伟大。

］道德之体现，在自然界，水德是代表；在人群中，圣德是表率。圣德因为“任成”才“成其大”。任其成长，任其成熟，任其成功，道法自然。

圣人效仿水之德，任其成而成其大。水，柔软静顺，广泛流行，无所不达，无处不至，无所不在，无处不有；上下左右行，纵横顺逆通；无定向，无定形，能方圆，能污净，任其物之形与性，而成其形与性。遇至冷而为冰，逢至热而为气；还有云霞雪雹、霜露雨雾等，这都是水的变通幻化。水利益万物而不称功，所以才有大功。

常人效仿圣之德，任其成而成其大。圣人，虽然立功、立德、立言，但为而不争。圣人利益众生而不居功。所以才成其功。

修行者，要有水德和圣德，不要地位要爱心，不要尊贵要奉献，不要名利要功德。伟大出于平凡，为公就是圣贤。学大道无私，倡天下为公，社会自然会和平进步，人类自然有康乐和文明。

有春风森林，自有鸟语花香。有大海汪洋，自有鱼游虾行。天不言自高，地不言自厚。水不言自流，人不言自能。圣人居渺小而成其伟大，修行者居卑贱而完善人格。在红尘中脱其俗，在贫贱中成其道。

失去有形，得到无象；失去无形，拥有万象。心外一切皆归公，真心献给天下人。我者非我，人者非人。心者非心，神者非神。天人合一，人人合一。人人与我同体，万物与我同根。宇宙万物是我，我就是宇宙万物。修行就是修心，修心要修到心包太虚，心就是太虚。真我左右和主宰人之心，由人心复道心，道心才是真人之真心，唯有真心才是仙佛圣真。

我在气中，气在我中。气我合一，真意神通。气盛则生，气衰则死。气聚成形，气散成风，神仙一阵风。学神仙，练气功，一阵风来见神通。仙人道士非有神，积精累气以全真。修其行，任其自然达九真，九真自然成全真。

第三十五章     仁德

老子曰：执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵①，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既②。

[注释] ①饵：音ěr，指食物。②既：音jì，意穷尽。

[意译] 把握住真理大道的人，天下的人都会皈依向往。皈依向往不但不会有任何妨害，而且还能得到安宁、和平、康泰；皈依向往的人，快乐得就像饥饿的人，正吃着美味可口的食物一样，连过路的客人都不得不止步羡慕(xiàn mù)地观赏。

仁义道德之士谈玄论道，她平淡无奇没有趣味。大道无形无象，看是看不到的，只有体察得出来；大道无声无臭，闻是闻不到的，只有感应得出来。如果要运用大道的话，那是取之不尽，用之不竭，无穷无尽，无限无量的。

[札记] 只有慈悲博爱的仁德之士，才能“执大象”，而“天下往”。得人心者得天下，失人心者失天下；顺民心者顺自然，顺自然者顺民心。人民之心，就是道心，修道要修出人民之心。同心才能同志，同志才能同道，同道才能同事。同事而不相害，自会得到安宁、和平、康泰。

论道者论导，道士者导师。道士就是导师，是专门导人向善，导人讲仁德的。导师者导引之师，导引天下人类，皈依太上无极大道，人人都是仙佛圣真，人间就是极乐天堂。

无欲无为，道赐玄德；虚空寂静，大道安居；恬淡素朴，功德渐增；精诚信义，心安神宁；中和平衡，安神养生；闲居静处，修养心性。

道在日常生活之中，真人就在凡人之中，居于民众之中而隐于民众之中。大隐有时在都市，小隐有时在山林。隐士隐士，不隐不为士。修行修行，修了就要行，不行不是真修行。

道的奥妙虽然无穷无尽，但是道的妙用就在日常生活之中。纯粹、素朴、清静，无为的自然真理之大道，这是我们每一位修行者，必须把握和实施的。“执大象，天下往”。执大象，我们就会万事顺利，吉祥如意；天下往，慈悲度尽天下众生，而成为道林的一代真人。

#p#分页标题#e#第三十六章    微明

老子曰：将欲弛①之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

［注释］①弛：音chí，意松开。有的版本是歙，音xi，歙指吸气。有的版本是拾，即收的意思。作者选用弛，因弛与张可相成。不管是弛，还是拾与歙，希望读者要得其意而忘其字。修行者，有时候非常之形的倒行逆施，恰是为了成全非常之神的圆满。因此，请读者领悟老子的微明本意是要，而不要去纠缠和拘泥于个别文字的对错。当然，严肃而又认真负责的文字先生考古察今者例外。

［意译］将要松弛的时候，必然是为了更好的紧张；将要削弱的时候，必然是为了更好的增强；将要废除的时候，必然是为了更好的复兴；将要夺取的时候，必须先要给予。这些都可以叫做微妙的明智。

柔能克刚，弱能胜强。鱼儿不可以脱离水渊。国防上的佳兵利器和武装战备，千万不可泄密而让他人知晓。

天地之道，一阴一阳；文武之道，一张一弛。弱者可以强，柔者可以刚。废者可以兴，与者可以取。不阴者不阳，不弛者不张，不弱者不强，不柔者不刚。不破不立，不废不兴。废字当头，兴在其中。欲兴故废，废者为兴。宇宙万物皆太极，阴阳之理普遍存在于一切事物之中。无阴阳不成世界，无阴阳不成万物。

相辅相成；相反相成；阴极必阳；物极必反；物质不灭；太极原理；定律精神。微明者还要根据时空去作为，而切忌执著于一切名相。

直中难取曲中求。运动和步行需要左脚右脚，左脚右脚的迈步才能向前。殊途同归，阴阳共根。非太极不能运动，无阴阳怎能变易。无极为体，太极为用。体用一体，无极太极难分离。但是，一点就是一点，一片就是一片，实事求是，切忌以点代片。微明者，精微之处见高明，     高明者微明，微明者有真知灼见，能明白精微之处。明明者为知，明不明者为智，明不明之明者为慧。戒而后定，定而后慧。慧者，仙佛圣真。可见，微明之路，从戒、定、慧中来。

微明的修行者深知：天有盈虚消长，地有春夏秋冬，人有寿夭穷通，事有成败顺逆，物有生长收藏，这都是气数之常。气数只能定凡夫，而不可以律圣人。

圣人者，乾坤都在一掌中，天翻地覆大逆泰，万物生化有自然，逆言逆行逆心玄。观天之道，执天之行，顺而取之，逆而施之。夺天地之造化，阴阳循环而生生不息；盗自然之玄机，死里求生有中极修真。

中极有德道自立，中极有心道自行。有心有德有悟有道者，自有神天护佑，真师觅徒。神仙传密诀，天机在心头。隐修密炼，勿泄天机，勿传匪人，勿示世人，行住坐卧，不离这个。心虚道居，道居德显；虚心实腹，实腹功成。辛苦二三载，快乐千万年。修行者，乐在心中。

修行务道，这是一种特务活动。天机泄，劫难至。修行者，道心在危，道心在微，道心在明，道心在悟。鱼儿离不开水，瓜儿离不开藤，修行者离不开天地人。在世出世法，是天上妙法。在家出家修，神仙在人间。魔中隐真道，魔中显真道，魔中之道是真道，真道在魔中。

心底无私天地宽，心里清静有道德。只要能心平气和，立身之处就是世外桃源。清静无欲，心平气和，身心就会自然康泰。

第三十七章     为政

老子曰：道常无为，而无不为，侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲为静，天下将自正。

［意译］大道之体常常是无所作为的，而大道之用则是无所不为的。诸侯君王如果能遵守这大道的自然法则，天下万物将会自然而然的得到潜移默化，自然而然的得到自生自化。如果自生自化超常生长发作之时，我将适当节制，镇压平衡，使之重新返还到自然的平衡和纯朴。

这自然的纯朴，是不会有贪欲和奢(shē)望的。没有贪欲和奢望称为安定和平静，如此天下则自然中正太平。

[札记] 一理通，百理通，理理通，无理不通。自然之大道，诸侯君王守之，是为政之道；修行者守之，是养生之道。自然之大道，这是真常之道，真理大道。唯有真理大道，才是放之宇宙万物而皆准的哲理和永恒的度量衡。修身、齐家、治国、平天下，都离不开这大道真常。

道者不易，德者变易，魔者交易。道之不易，千古不变，这是真易，真易无形无象，她是千变之宗，万化之祖，所以说，老子天下第一。

德者变易，纵观历史，夏有连山易，连山易守艮止住不用。商有归藏易，归藏易归还收藏不用。周有周易，周易复始返本还原不用。不用则静，静则天下将自正。而在动乱时期，治易成风，越治越易，越易越变，变得世风颓坏，浩劫流行。大地无完土，人间无净土，魔者还在大易特易。正是，不到交易誓不休，易道为魔咎(jiù)自取。太极八卦泄天机，才知人心太险恶。

学易者，正用是，丢掉神器用利器，利器最后换凶器。如此，哪有不孤、贫、夭之理？唯有反用是真易，真易不用。太极复无极，八卦还九真，这就是“不欲为静，天下将自正”。

天数茫茫不可逃，以毒攻毒，以魔治魔。百家诸技演为数术，唯有数术才能显神威，振玄风，复纯朴。数术功导引出一条中极正道通九真，九真者，天下自然中正太平。

天下中正太平，其保泰持盈之法，长治久安之术，尽在道德真经之中，为政者不可不悟。

人生身心康乐，万事顺利而又吉祥如意，其数术尽在道德真经之中，修行者不可不明。

易学和数术学的精髓和主旨，就是尚中正，中和则中正，中正则天地定位，纲常有序，“万物将自化”。

中正者心正，心正者魔是佛，心邪者佛是魔。心正者言行举止不离好，时时日日月月年年有快乐。心正自然好，心好自然乐，学习道德真经学，好不快乐!

修行者，就是修中正之心，修中和场势和中和场效应。中和场势，就是无极道场，无极道场可以中和一切场势而无不为。中和场效应，就是中极道场，中极道场又叫德场，唯有德场才能为而不争。德场自化自静自正，自然回归于道。

修行者在功态中出现的任何感触，如热、麻、凉、酸、胀、困、轻、重、滑、涩、飘、坠、沉、浮、引力、斥力、浑圆等等，以及高山、流水、春风、杨柳、鸟语、花香、荷花、仙境、日月、星辰、金丹、仙佛圣真等等，这都是修行入门时，太极场自然调理和转化不平衡的身心所致。一旦这些感触消失，太极场就自动易变转化成为了中和场。中和场，中和之气场，这是养生修真最好的道场。

[札记] 这些微妙的明智，常情常理，常人不一定个个知晓。鼠目寸光者不会有远见卓识，井底之蛙者很难有高瞻远瞩。