古训：大仁不仁，大善不惠 小善如大恶，大善最无情

春秋时期，许多鲁国人因战乱流落外国，沦为奴隶。

鲁国的法令规定，如果有人能够将被奴役的鲁国人赎回，那么这个人可以从官方的库府拿回赎金。

孔子的弟子子贡，是当时天下巨富，他在诸侯国遇到沦为奴隶的鲁国人，就将这些人赎回，却不肯接受鲁国支付的赎金。

孔子知道这事后，批评了子贡。

孔子说：“子贡啊，你以为你不拿回赎金是高尚之举吗？错！你是有钱人，但更多的人没有多少钱，你开创了赎回奴隶却不拿回赎金的规则，那些没多少钱的人就无法效法。

如果只赎奴隶，却不拿回赎金的风气流行开来，就没多少人肯赎回那些奴隶了。行善之人必须要得到回报，否则就没人肯学做善事了。”

曾经在北美洲发生了这样一件事：

人们同情羊群惨遭狼群的屠杀，于是将草原上的狼群给赶尽杀绝。

本以为这样就可以保护好弱小的羊群，让它们在草原上幸福的茁壮成长。

未曾想，这一举措严重的破坏了草原上的生态平衡，反而导致更多羚羊的死亡：

没有了狼群的攻击，羊群的数量迅速壮大。但草原的植被有限，很快，羊群就没有了食物，草原的绿化也遭到严重破坏。

没有了狼群的追捕，羚羊们每天都可以慵懒的散散步，无需再快速的奔跑。

这导致羚羊的身体免疫力下降，大量病死。

同时，由于已经没有狼去消化掉羚羊的尸体，尸体只能在草原上腐烂变质，最终瘟疫横行。

人们哪里料到，当初他们的“善意”之举，竟然导致如此恶劣的后果，使得本来生机勃勃的草原，逐渐退化成死气沉沉的沙漠，羚羊的生存环境更加堪忧。

后来，人们不得不“无情”的引入狼群去捕杀羚羊。

在狼群追，羊群逃的动态竞争中，草原才慢慢的恢复生态平衡，逐渐有了往日的生机。

日本大地震时，社会各界捐助跃踊。

但有个巨有钱的人，表现得却不是那么积极：经营之神，稻盛和夫。

为什么稻盛和夫表现得不那么积极呢？

他说：小善如大恶，大善似无情。

稻盛和夫讲了个故事：

说有位老人，住在湖畔。每到冬季，野鹅南飞避寒，会在湖中短暂停留。

有一年，寒流来袭，两只野鹅困在湖中，无处觅食。老人顿生恻隐之心，就每天去喂食。

次年，两只野鹅又回来了，还带了几只朋友。

老人继续喂养。

一年又一年，野鹅越来越多，南下避寒不再时尚，聪明的野鹅，都来老人这里，靠老人的善良存活。

可忽然有一年，老人死了。

结果这一年，数百只前来乞食的野鹅，活生生饿死。

稻盛和夫说，这就是小善造大恶，那数百只野鹅，都是死在老人的小善之下。

其实，我们可能每天都在无意识地进行着看似善良、实则愚蠢的小善。

比如不忍心乌龟被杀害，于是买来放生。

显然，盲目地放生，无异于杀生，私自放生动物，很有可能破坏原有的生物链，也有可能把一些疾病带到我们生活当中。

看到街头有乞讨的残疾儿童，不忍心，单纯的给点小钱。

结果有利可图助长了更多地人贩子拐卖儿童、残害儿童的勾当。

给钱的人越多，生不如死的孩子可能就会多，因失去孩子而生不如死的悲剧家庭也越多。

这就是小善导致的大恶。

我们每个人都是南飞的野鹅，必须用你有力的翅膀，渡过人生的冬天。

你对别人的小善，会把对方留在舒适的泥沼中，丧失的却是远方的翅膀。

分文不给，看似无情，实则真正保住了那些弱小无依，可能被拐卖的孩子。

非唯不动于心的大善，才能够成就对方，并赢得真诚的感激。

小善如大恶，大善最无情！

善的冲动，与人的能力往往成反比。越是有能力的人，越是洞悉世相人心，越是不能确定自己的付出，是不是有益于对方的成长。

能力不足的人，反而会成为饲养野鹅的老人，只为自己的付出快感，让对方陷入到真正的危险之中。

真正的善良有三个层次：

最低层是让自己快乐幸福，不成为社会问题，也不成为别人的问题。

第二层是行有余力，成为一个解决问题的人，能够帮助别人成长，并在这个过程中获得快乐。

最高层次是只为自己而活，而他人则在你的成就中自然获益。

大仁不仁，大善不惠。

真正仁爱的举动，其实并不需明显对人昭示；助人时应全面考虑，用发展的眼光看待，要记住，“授人以鱼，不如授人以渔。”

此方为大善。

《金刚经》曰：无我相，无人相，无众生相。

老子曰：上德不德，是以有德。上德是有德之人的自然流露，而下德是失德之人的刻意为之。

孔子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”

真正的智慧如太阳划过天空，只为自己的快乐。但万物苍生，却于阳光中获得生命与滋润。

大善无迹，当你心中想着行善时，你就离“恶”不远了。