《道德经》第二十八章：知其雄，守其雌，为天下溪

原文：知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割

第一部分：知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿

知其雄，守其雌，雄是阳性，代表的是开发、光明，放射四方，雌是阴性，代表的是黑暗、宁静、收敛，雄是动的，雌是静的，所以修道的人，工夫做的是静态，但要懂得阳的一面，才能开发无穷尽的智慧，修道的人静坐时，如果心性不晓得参究这个道理，只跟着静态呆呆地打坐，把智慧都困在里头，这样就会越坐越笨，永远不会悟道

为天下溪，溪水是从高处向下流的，才能汇归于最低的大海，佛家也经常用大海作比喻，来说明胸怀要像大海一样广阔谦下，懂得了这个道理，心量就扩大，如果修养达到了为天下溪的境界，自然就能做到常德不离，也就是不离动静之间，一动一静，都有道的作用，其状态就如刚出生的婴儿，一身骨节都是软的，没有喜、怒、哀、乐，没有主观成见，没有做假，没有意识的固定作用，一切都表现的自然而然，前面章节也有讲到过婴儿，如第十一章的志气致柔，能如婴儿乎，都是为了更加形象的描述修道成功的人的状态

第二部分：知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极

上一段是用雌雄做解释，是讲生理上的阴阳调配，只有把自身修养的阴阳调配好，才可以到达如婴儿般的柔软境界；这一段用黑白来做解释，是讲心念上的善恶，善业善行叫做白业，恶业恶行叫做黑业，如能能做到无妄想，无分别，就是至善之念，也就是儒家所讲的人欲净尽，天理流行，就不会在动丝毫恶业的念头

为天下式是心理行为的标准，是至善无恶，心理的修养达到人欲净尽，天理流行的境界时，起心动念上不会有错，念念起来都是善念，与天心相吻合，最后恶念净尽，善念亦不动，就是所谓的无极

第三部分：知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴

这一段用荣辱做解释，是讲行为上的修养，每个人都晓得胜利是光荣的，都想光荣归于自己，但不要忘了有成功，就会有失败；知其荣，守其辱就是为了告诉每个人，凡事都要留一步，要知道自己的本来，保持自己的本色，如果能这样做人处世，则为天下谷，谷就是山谷，空灵阔大，能包容许多东西，这个空灵就如六祖惠能所说的，本来无一物，何处惹尘埃，如果真的能够做到像山谷那样豁达大度，包容一切，就能常德乃足，复归于朴，回归到最原始朴素的本色了

第四部分：朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割

朴是最为重要的，不管是心理、生理，或者是行为上，都要修养到朴实，人性本来就很朴实，不朴实的人，是被后天环境污染的结果，能够把这些污染去掉，回归到本来的朴实，那就是道，因此才得出本章的结论：朴散则为器，圣人用之，则为官长，朴是指一块原始的木头，没有经过雕凿，没有经过人的加工，在原始的社会我们上古的先人们，就生长在道的世界，根本不需要修道，因为个个有道

而现在人们所处的社会，就物质文明而言，社会的确是有进步的，但是道德的文明，不但没有进步，而且是在退化中，朴实无华散解了以后，就变成物质文明的兴起，人类原始的本来就是道，根本不需要有道德仁义，而随着人类社会的发展，精神文明就逐渐退化，物质文明就逐渐发达起来，但如果希望人类思想、精神文明复古，则是错误的，就如江水东流去不回，世事是没有办法复古的，即使不能够复古，人类是也不会永远的坏下去，因为苟日新，又日新，日日新，当前进到极点后，就会再次回转到本位

圣人用之，则为官长，圣人懂得了这个道理，就创建了一种政治制度，如《礼记》所记的周礼，保持了上古道德的政治制度，但是真正讲原始道德的上古社会，则是《礼运·大同篇》的思想，那是真正一个伟大的制度，就是没有制度，没有法律，没有道德，而人人都自然合于法律的标准，都自然合于道德的标准，是谓道法自然，是谓大制不割