吾心即宇宙，宇宙即吾心，真明白这句话，做人会有大格局

”心学“的代表人物是陆九渊与王阳明，所以有时也称”陆王心学“。心学相对于理学，其实是一种心灵深处的自救。朱熹讲”理学“时，认为理之于气，就好像人之于马，马一出一入，人跟着一出一入。但大家发现，如果是这样的话，那么人还有什么灵动可言？这样的理不就是死理吗？又怎能说是万物之源？相对于理学，心学更强调对本心的体认，陆九渊有一句名言，就是”吾心即宇宙，宇宙即吾心“。这话听起来很霸气，颇有点禅宗”本来无一物，何处惹尘埃“的气魄。因为这个原因，研究哲学的人喜欢把理学判为客观唯心主义，把心学判为主观唯心主义。虽然西方的那套哲学名词根本不能硬套在中国文化上，但这种分类法大体上能看出二者的区别。

那么陆九渊到底想表达什么？要回答这个问题，我们不妨先回想一下，王阳明曾经与友人的一段对话。王阳明的友人指向山上一棵开花的树，问道：”天下无心外之物，这棵树在山中花开花落，这与我们的心有何关系呢？“王阳明是这样回答的：”你没有看花时，花与你同归于寂。你来看花时，这花的颜色便一时鲜明起来，由此可知，花并不在你的心外。“对于王阳明的回答，很多人觉得很搞笑，不看花的时候，难道花就不在了吗？这也太主观了吧！确实，从世俗的角度来看，王阳明的回答有悖常理，甚至显得有点荒唐。但作为一代圣人的王阳明绝不会犯我们以为的”常识性错误“，所以肯定是我们在什么地方误解了王阳明的思想，而不是王阳明犯糊涂了。

为什么说心外无物？我们可以试着想一下，每个人看到的世界，也就是我们以为的客观世界，是不是真实存在的？我想绝大部分人的回答应该是肯定的。但如果仔细想想，好像也不尽然。譬如说上面说到的花，看上去我们看到的花确实是客观真实的。但我们看到花，其实是通过我们的六根，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意来确定的。详细来讲，我们觉得自己看到了花的颜色与形状，但我们真的看到了吗？其实我们看到颜色与形状的那一刹那，不过是眼根接收到了一些光波，这些光波本身是谈不上颜色的。但是这些光波还会通过视觉神经等大脑功能的转化，转化之后，意识才能出现花的颜色和形象。所以本质上我们看到的“相”与我们的心有关系，也就是说我们认为的”客观“其实是一种幻觉，并不存在绝对的客观。这个心可能不太好理解，如果换成“识”可能就比较直观一点，也就是说从根本上来讲，我们无法确定到底有没有一个所谓的“客观世界”，因为我们唯一能确定的就是这个心识，我知道”我知道“。

但因为业力的不同，所呈现的幻象也不一样。譬如说人的粪便，气味传道人的鼻子里，经过嗅觉神经与意识的转化后，人会觉得很臭，但狗子可能觉得很好闻，有一种想吃的冲动。如果还不明白的话，可以试着想想，宇宙中有各种波长的信号，我们人的眼睛并不是都能分辨，但有的动物却可以分辨红外线，有的动物能看到紫外线。所以佛家讲万法唯识，一切都是心识所变。当然这样的认知模式，一下子是很难改变过来的，佛家讲多闻熏习，目的就是要慢慢转变这种颠倒妄想。通过这样的分析，我们就能明白王阳明与陆九渊的意思了。陆王想说的其实就是上面讨论的“识”，我们唯一能知道的就是“识”，“识”以外有没有东西，凡夫无法知道，因为凡夫还没有冲破意识的幻象。

因为即使讨论这句话也是在“识”当中，你永远无法绕开“识”，就连你此刻读这句话也是在”识“当中。但知道这样的道理并没有大用，我们仍然觉得这个世界是如此的真实，摸摸桌子或者石头，他们确实是真实的啊。是的，这就是所谓的坚固颠倒妄想，很难破除，即使明白了万法唯识的道理，我们仍然跳不出坚固妄想，因为这种惯性太强大了。但如果你能时时刻刻的去体悟它，久而久之，内在会慢慢发生改变，你会变得越来越强大。因为那个时候，就真的是“吾心即宇宙，宇宙即吾心”，或者也可以换成其它说法，譬如”心外无法、法外无心“，又如”宇宙只有我一人“、”心物一元“等等。