“五显”与“五通”名号流变探析（中）
吴海萍
微信版第806期
摘 要：基于史料分析和实地考察，本文观点如下：婺源五神（五显信仰）是纳入国家祀典的正神，经两宋、元明累次官封，先后有“五通”“五显”“五圣”等侯爵、公爵、王爵封号。“五通”这一名称有正邪之分，邪神“五通”自北宋至明朝均被视为应该禁止的淫祠。经过长期的历史发展，正神“五显”与邪神“五通”逐渐混淆，至清朝完全融合，被视为邪神淫祠，遭到禁毁；在应对禁毁的过程中转化出“五路”“五猖”等名称，长期存在于江南各地。太湖流域盛行的五猖信仰即是正神“五显”和邪神“五通”混淆后的现存状态。
关键词：五显、五通、五圣、五路、五猖
（二）南宋、明清：“五通”的正邪之辨
南宋至明初，“五显”、“五圣”被视为正神，“五通”则被视为邪神。
1.南宋时期
据《咸淳临安志》记载，杭州的灵顺庙即是“婺源五显神祠，于近郊者凡七”，郑清之重建的宝山院“奉五显祠”，南高峰荣国寺“供有五显”，圆通禅庵“系五显祠行祠”。【1】而同书另记两处“五通祠”。【2】《赤城志》记载：“五显灵官王行祠在栖霞宫后山，嘉定十四年建，即婺源神也。”同书记载，“五通”供奉于佑正庙，“淳化五年柳延邵重建。” 【3】前述资料显示，南宋末期正神“五显”和邪神“五通”不是一回事。
在志怪小说《夷坚志》中，通过《宣州孟郎中》《李五七事神》等故事，洪迈将“五显”“五侯”塑造成具有制止瘟疫、护佑生民等功德的正神，而在《刘枢干得法》、《江南木客》《五通祠醉人》等故事中，洪迈塑造的“五通”是具有诸多邪恶神力的邪神。【4】南宋末期鲁应龙曾特意强调，其家乡嘉兴县德藏寺“所祀非五通而是五显灵官大帝” 。【5】参考前引《咸淳临安志》的记载，推知南宋末期正神“五显”多供奉于佛教寺院，这意味着正神“五显”被纳入正统佛教系统。又据《大惠静慈妙乐天尊说福德五圣经》和《太上助国救民总真秘要》两部道教经典显示，正神“五圣”同时被纳入正统道教神系 ，【6】而邪神“五通”则被纳入制祟的名单之内 。【7】
据前文分析可知，南宋末期“五显”“五圣”等名号是婺源五神的简称，“五通”则主要被视为邪神，而婺源五神则因其“五通侯”封号而与之混淆。胡升在《题五显事实后》中记载：“或者又以五圣为五通，非正神也。吁！名实不辨，典故不知，徒肆为议论，亦妄矣。盖本朝政和元年正月，诏毁五通及石将军妲己淫祠。【8】至宣和五年（1123），我五圣适有通贶等侯之封。前后十余年间，默彼之邪，崇此之正，昭然甚明，尚可得而并论之乎。亦缘乡曲前辈偶附会佛有六通弟子五通之说，以启后人之疑。” 【9】在胡升的理解中，正神“五显”与邪神“五通”混淆的原因在于，文化程度不高的“乡曲前辈”将五显神的“五通侯”封号与佛教邪神五通仙相混淆了。【10】
虽然北宋政府早在政和元年即曾诏毁邪神“五通”，但其禁毁效果并不理想。南宋时朱熹回婺源祭祖，拒绝拜谒五通庙，并且直言“人做州郡，须去淫祠。若系敕额者，则未可轻去。” 【11】这意味着即便是在正神“五显”的发源地婺源，邪神“五通”的影响也不容小觑。约与朱熹同时代的姚宽亦曾记载：“绍兴府轩亭临街大楼，五通神据之，士人敬事。翟公巽帅越，尽去其神，改为酒楼。” 【12】很显然，这里的驱逐对象是邪神“五通”，而不是朝廷累加封赐的正神“五显”。明确区分正神“五显”和邪神“五通”的洪迈在《夷坚志》中讲述了一个有趣的故事。大致内容是：在淮河作恶的五个凶贼被正国法极刑后，假借“五显公”之名寓居于扬州胡十承务家中，在以邪恶神力盗取公家物品为胡十祝寿后，要求胡十舍宅建庙，胡十无奈之余招请僧人驱逐邪神。【13】一方面，这则故事说明了南宋末期邪神假借正神“五显”之名骗取供奉。另一方面，洪迈虽然没有明确这些邪神的名称，但却清楚说明这些邪神具备五个神身和盗取财物的神力，而这很有可能是明清时期邪神“五通”的原型。
2.明清时期
明代方志对正神“五显”和邪神“五通”依然有明确区分。《正德姑苏志》将五显庙与五通庙单列记载：“灵官庙，旧名灵顺行祠，在胥门内朱家园，名上善菴,宋嘉定二年建。在西米巷，名如意庵，嘉熙四年重建。一在葑门外灭渡桥，此绍兴间建。一在吴江。”又记：“五通庙，在吴县西南十五里楞伽山。一在昆山县东南三百步，俗称五郎堂。一在嘉定县大场寺东。一在崇明县盐场内。” 【14】地方官也不遗余力地打击邪神“五通”，如苏州知府李从智在苏州广泛禁毁供奉邪神“五通”的家祠，【15】类似举动在常熟【16】、江阴【17】等地多有发生。田汝成是明代明确区分正神“五显”和邪神“五通”、并且不遗余力地打击后者的典型代表。
田汝成在《西湖游览志》中对正神“五显”的记载是：“华光庙，在普济桥上，本名宝山院。宋嘉泰间建，绍兴初丞相郑清之重修，以奉五显之神，亦曰五通、五圣。江以南无不奉之，而杭州尤盛，莫详本始。
《搜神记》载妄诞不经，而宋朝《会要》亦不详载姓氏。或曰五显五行之佐，而五通非五显也。宋政和元年诏毁五通淫祠，则五通非五显，明矣。丰乐桥上亦有华光庙。五显庙在里仁坊内，元元统二年建，元末毁，国初王瑞云重建，正统中吴玄理、赵道纯复拓大之。又毁，郭廷辅重修。五显者五行之佐也，无姓氏可考。宋时赐号，一曰显聪昭圣孚仁福善王，二曰显明昭圣孚义福顺王，三曰显正昭圣孚智福应王，四曰显直昭圣孚爱福惠王，五曰显德昭圣孚信福庆王。五王封号皆有显字，故谓之五显庙云。” 【18】
而在《西湖游览志余》中田汝成对邪神“五通”的记载是：“杭人最信五通神，亦曰五圣，姓氏原委俱无可考，但传其神好矮屋，高广不逾三四尺。而五神共处之，或配以五妇，凡神能奸淫妇女，输运财帛，力能祸福见形，人间争相崇奉，至不敢启齿谈及。神号凛凛乎，有摇手触禁之忧。此杭俗之大可笑者也。……予平生不信邪神而御五通尤嫚虐，见其庙辄毁之，凡数十所，斧其像而火之、溺之，或投之厕中，盖将以此破乡人之被惑者，而闻者皆掩耳而走，愚民之不可晓如此。” 【19】
值得注意的有两点：一方面，田汝成记载的五显神王爵封号与前文所述宋代《梦梁录》的记载的并不完全相同，这意味着明代关于正神“五显”的记载已经不甚清晰。另一方面，田汝成笔下的邪神“五通”不仅保留了洪迈笔下的邪神盗取财物、五个神身等特征，还增加了“奸淫妇女”的邪恶神力和“配以五妇”的外在形象。同时，田汝成强调“五显之神，亦曰五通、五圣”，“或曰五显五行之佐，而五通非五显也”，又云杭州人最为信奉的“五通神，亦曰五圣”。这说明，在田汝成的认知里，正神“五显”有“五通”、“五圣”之名号，邪神“五通”也有“五圣”这个称呼。在冯梦龙【20】、祝允明【21】、归庄【22】等明代文人的笔下，“五通”、“五圣”都是护佑信众的正神。也就是说，明代正神“五显”和邪神“五通”虽然被供奉在不同的庙宇中，有正邪之分，但却共用相同的名字，实际上已经混淆。
清代时，“五显”“五圣”“五通”等名称已经没有明确区分。赵翼说：“然则五圣、五显、五通，名虽异而实则同。” 【23】都是需要一并禁毁的邪神淫祠。康熙二十三年（1684），江宁巡抚汤斌以苏州、松江两地“五通”“五显”“五方贤圣”等名号皆“荒诞不经”，奏请禁毁，并主张“更通行直、省，凡有类此者，皆行禁革”。【24】康熙皇帝严谕“直省及各省有似此者，一体饬遵。” 【25】随后，禁毁淫祠便从区域性政治举措普及到全国范围内。婺源县五显神祖庙灵顺庙也难逃厄运，“毁像改奉关帝”，至民国初年则连庙宇也被毁弃，仅存一铁缸。【26】
事实证明，从明朝中晚期逐渐升级的禁毁淫祠运动效果并不明显。例如常熟曾于弘治九年（1496）捣毁多座五通祠，但在明末城墙主门的塔楼内又出现一座福德五通祠。【27】即便是雷厉风行的汤斌禁毁淫祠，其效果也被认为“实未禁绝”。【28】为对抗地方官员的禁毁之举，信众巧妙地对被禁毁的神灵进行名称转化，例如苏州市人将五通神转化为新年正月初五祭祀的五路财神【29】、北京章义门外的“五哥庙”供奉的即是五通神。【30】至于不能“禁绝”的原因，顾禄归咎于清初汤斌禁毁淫祠时“不复正五显为五通之讹”。【31】
及至清朝中晚期，江南各地又陆续恢复使用“灵顺”“五显”等庙额。安徽郎溪善政坊五显庙，在康熙六年（1667）、二十二年（1683）成书的《广德州志》中均有记载，后因康熙二十三年汤斌禁毁淫祠被毁弃，而在雍正《建平县志》中则以“五圣”代替，又因乾隆时禁毁淫祠而不见于乾隆《广德州志》，但在光绪《广德州志》中又被记为“五显庙”。【32】又如道光年间徽州复建“灵顺庙” ，【33】光绪年间皖南宁国县清弋江东南修建五显庙。【34】时人打油诗云：“一生贫乏命难回，元宝如何借得来？可笑世人穷不起，偏于五显去求财。”“灵应财神五弟兄，绿林豪杰旧传名。焚香都是财迷客，六部先生心更诚。” 【35】 这说明，清代以“五显”或“五圣”等名目恢复的五神更接近于田汝成笔下邪神“五通”，婺源正神“五显”与邪神“五通”已经完全混淆，发展成一种财神信仰，并在江南各地传承至今。例如，在五显信仰的发源地江西婺源，江湾镇占坑村小庙供奉的是“五路神”，长径村吴戈坑“财神庙”里供奉的是“五显财神爷”。【36】太湖流域胥河沿岸盛行的五猖信仰是正神“五显”与邪神“五通”混淆后的另一种存在形式。
（作者系南京大学哲学系博士研究生）