道德经原成 道经十七章 贵言自然

此文章为非儒家思想的道德经专研文章，强调专业性，不具备娱乐性，观者慎入！

一、原文：

大上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其下，侮之。

信不足焉，有不信焉。

猷呵，其贵言也。成事述功，而百姓曰我自然也。

二、译文：

凡事做的好的，是民众仅知有此事而已。其次，是民众参与并赞誉此事。其次，是民众参与并厌恶此事。其次，是民众参与并侮辱此事。

表现出来的是不完整的，就不要表现出来。

做事之道，凡事要重视隐匿自身行为。功成述职，而官员会说自然的我自然而然就是这样的！

三、字义：

[广韵]：大，小大也。[礼记·祭统]：然后会于大庙。[注]：始祖庙也。[江沅·说文释例]：古兄作'大’，不作'太’、'泰’。[易]之'大极’，[春秋]之'大子’、'大上’，[尚书]之'大誓’、'大王王季’，[史]、[汉]之'大上皇’、'大后’，后人皆读为太。或径改本书，作'太’及'泰’。

下，贱也。[史记]：吾羞，不忍为之下。

[玉篇]：知，识也，觉也。

[说文注]：有，不宜有也。谓本是不当有而有之偁，引伸遂为凡有之偁。[玉篇]：有，不无也。

[广雅]：亲，近也。[广韵]：亲，爱也。

[韵会]：誉，音余。义同。[论语]：谁毁谁誉。[朱传]：誉者，扬人之善，而过其实。

[说文注]：畏，恶也。[正韵]：恶，憎也。[左传·隐三年]：周郑交恶。[注]：两相疾恶也。

[韵会]：侮，音武。慢易也。

[正韵]：信，与申同，古多以为屈伸之伸。[易·系辞]：往者屈也，来者信也。[易·系辞]：尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。[正韵]：伸：舒也，理也（有影响力，有说服力）。

[广韵]：足，满也，止也。

[尔雅·释宫]：猷，道也。[注]：道路之异名。[尔雅·释诂]：猷，言也。[注]：猷者道，道亦言也。

[博雅]：言，问也。[周礼·春官：冢人]：及葬，言鸾车象人。[注]：言问其不如法度者。

[說文]：貴，物不賤也（重視）。[書·旅獒]：不貴異物，賤用物。[廣雅]：貴，尊也。貴賤以物喻。猶尊卑以器喻。

[说文]：成，就也。[广韵]：成，毕也。凡功卒业就谓之成。就，终也。[郭璞曰]：凡事物成就亦终也。

[说文注]：事，职也（自然界和社会中的现象和活动）。

[广韵]：功，绩也。

[正韵]：述，陈也。[孟子]：诸侯朝于天子曰述职。

百姓，百官族姓。古时贵族以其所封之地为姓，故称为'百姓’。

我自然，古人认为人与自然是并列关系，老子并不认可这一点。老子区别的人有两种。认为人与自然是并列的，即社会的人，老子称之为“吾”。而认为人与自然是一体的，人隶属于自然，即自然的人，老子称之为“我”。

四、说明：

上章我们知晓了老子的“守静观”，即用行为上的“币而不成”，以达到“沕身不怠”的目的。本章可以看做是老子“守静观”的继续阐述。通过所举的例子，老子把“守静”又称为了“贵言”。

本章的前四句话是简写的，省略了“亲而”二个字，原文应该是这样的：

大上，下知又之。亓次，亲而誉之。亓次，亲而畏之。亓下，亲而侮之。

这四句话是很份量的，如果我们做事不懂得这四点的话，那等待我们的绝对是“宠辱若惊，贵大患若身”。而这个结果究其根本，是“信不足”所带来的。

现代的世界里，我们每天都是从舆论上得知发生了某某事，由此可见舆论在对某某事的结果上起着多么大的作用，这个作用绝对是不可忽视的。

舆论是公众的言论。意思是人在某时间与地点，对某行为公开表达的内容，是不同信念、意见和态度的总和。它是社会评价的一种，是社会心理的反映，舆论简单的定义是：是社会中相当数量的人对于一个特定话题所表达的个人观点、态度和信念的集合体；个人或团体的自我语言，对某一事件发表意见，影响人们的思想。

老子认为舆论对事件的影响是不可低估的。凡事没有达到功成事就之前，都会处于相对“信不足”的舆论状态。“信不足”的舆论状态是很危险的，因为面临着“誉之、畏之、侮之”，而这些会增加事件的不稳定因素。

“信不足”是什么状态呢？具有屈伸动作，或完成一个循环的屈伸动作，此谓之“信”。没有屈伸动作，或没有完成一个循环的屈伸动作，此谓之“信不足”。

凡事没有达到功成事就之前，都是处于“信不足”的状态。“信不足”的状态是很危险的，因为面临着“誉之、畏之、侮之”，而这些会增加事情的不稳定因素。这些不稳定因素，就是“信不足”。“信不足”，是“不信”产生的根本原因。而“不信”带给人的伤害，正常人是不可能承受的！

要避免“不信”，就要解决出现“信不足”的三个不稳定因素，就要做到下面二点：

1、做到“贵为身于为天下，若可以托天下矣。爱以身为天下，若可以寄天下矣。”的“寄寓观”。以此来保证凡事做到“下知有之”而已。

2、做到“至虚极也，守静表也。”的“守静观”。以此来保证凡事不会面临“誉之、畏之、侮之”的“信不足”状态。

老子所有的观点都是基于一点的，“变”。凡事能做到隐匿自身的行为，达到“静”的标准，那么你就多了“变”的机会。正是有了这种机会，才会让你凡事多了“成事述功”的可能。若是丧失了“变”的机会，凡事你也只是多了一个展示因“信不足”而败之的例子而已。

易曰：君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。

儒家知“密”而不知“变”，此为儒家一失。君子不可不知也。

“我自然”三个字很重要的，“字义”中对“我”字解释应该细细品品，如果不能品出“我”字与“吾”的区别，那么老子的“变”，老子的“约束而不干预”就成为遥不可及的东西了。缺少了老子的这两个东西，无论怎么看道德经，都是在看“佛道儒”版的道德经而已！

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