“夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”
上古圣人，意味着崇高的地位和学问。在中国的很多朝代，都称皇帝为“圣”，或者“圣上”，各级要员还有称“学士”、“大学士”的，都要求有很高的学问。要这么高的地位和学问来干嘛呢？就是用来“教下”，即教化万民，教化夷狄，这是他们的重要职责。我们中国自古就是“天朝上国”。这是真的，这点儿民族自信心要有。我们自古就拿我们最好的、最简单有效的东西，去教化周边的夷狄，这是圣贤的职责。当然，近一百年来，我们在世界各国的文化较量中落了下风，不去教化夷狄了，反倒让夷狄就要来教化我们了；那时候，我们也没有很好地教化万民，让夷狄来教化我们的万民了。于是大家崇洋媚外，最终折腾得一地鸡毛，好东西都毁了。最直接的例子就是中医。在我们中国千锤百炼了几千年的中医，现在要用西医的制度来管理，要放在西医的理论框架中去重新解释和验证。西医要精细地分科，中医也要跟着分，其实好的中医大夫是全科的，分科之后就缺失了整体思维。而且中医有自己的体系，中西医的结合，必然有主有从。在何廉臣、张锡纯那里，中西汇通是以中医的体系为主的。后来变了，变成以西医体系为主导。我相信以后还会变过来，重新以中医思想为主导，去容纳西医的一切成果，为我所用，这就叫用我们的文化去教化夷狄。当然，前提是我们要有这个大学问，更要有这个文化自信。上古圣人是如何教下的呢？教一些什么东西呢？“虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”一直到今天，这些话依然可以用来教育我们全国的人民，用来教化整个世界。在自然界，春天刮东风，夏天刮南风，秋天刮西风，冬天刮北风，不同季节的风都各有特点，它们遵循四季变化的普遍规律。如果春天不刮东风，反而刮西风、北风，风中必然带来寒凉肃杀之气，而不是温暖的生气，那么，万物的复苏就要受到影响了。
如果冬天不刮北风，反而刮东风、南风，带来温暖开泄之气，那么万物也就不能很好地收藏了。
风不按四时规律而来，就是虚邪贼风，会破坏身体气机的正常运行。而且风还会和其他邪气配合攻击人体，形成风湿、风寒、风热等，这些以后会详细讲到。自然界的风影响我们的形体，社会上也有风，它影响我们的心灵。所谓的“社会风气”，就是社会的风。不好的社会风气我们尤其要躲避。苏轼说“八风吹不动”，社会上有八风：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。衰，就是唱衰，暗示你不行，或者说你这行业不行，甚至说你所在的国家不行，你们国家的文化不行。这是很不好的一个风，它会给你泄气，给你焦虑。誉则是夸赞，也会弄得你摇摇欲坠、昏昏欲睡，被名声牵着鼻子走。称是称道，称跟誉还不一样，称是一个小小的称赞，比如你发个朋友圈，我点一个赞。但也有人会被这股风吹起来，发了朋友圈我没点赞，他就暗自嘀咕半天。讥和毁不一样，毁，是说你很多的不好。讥则是微微的讽刺你，讥笑你一下，甚至是用美好的词，但是背后略带着一些讥讽的意思。你若不开心，或者因此而改变自己的观点和行动，就是被这股风吹动了。还有苦和乐，大家都避苦而向乐，其实也是在随着这两股风而动。我们在社会中都吹过这些风，甚至被他们吹得跑来跑去。其实，如果你修养好的话，这些风是吹不动你的。就像苏轼说的那样：八风吹不动。据说后来佛印和尚偷偷在“八风吹不动”几个字后面批了两字：放屁。
苏轼看见后可气坏了，赶紧就找佛印论理去了。当时他们俩住处还隔着一条江，苏轼坐了船就过去了，非得讨个说法。
佛印就说，你瞧，你还八风吹不动呢，被一个屁就吹到这儿来了。
这就是那个有名的典故：“八风吹不动，一屁打过江。”
这也说明，一个人要做到“八风吹不动”，是很难的。但是，惹不起咱躲得起吧，因此要避之有时。你利诱我，笑话我，我马上躲得远远的，这个更容易做到一些。“虚邪贼风，避之有时”是对外而言。对内而言呢，“恬淡虚无，真气从之”。情志恬淡，才能心境虚无。内心的宁静和朴素很重要，不要轻易动心思，不要有那么多想法。想来想去,消耗极大，伤人的元气，也伤人的性灵。所以，心贵在空灵。杂念少，想得少，则会真气从之，真气就升起来了。真气并不像武侠小说里说的的那么玄，其实它就是循行于我们身体内的自然之气。我们的心一空灵，灵感和真性情就会生出来，这就是内心的真气从之。如果我们内心被干扰了，杂念非常多，那么什么灵感都不会有，因为这时候我们身体的气机是逆乱的，根本没有按照生命本来的运行规律走。要避免这些外界的干扰，就要“精神内守”。精和神是两个东西，如今在白话文中，因为要凑成双音节，就把精神一词的意义范围缩小了。精是物质层面的，神是精神层面的。今人讲的精神，实际上是古人讲的神。五脏是藏精的，也是藏神的，而且都要求藏而不泄。五脏之精必须是满的，神才不会泄。神一泄，人就会胡思乱想。有些人身体很差，又容易胡思乱想，是怎么回事？其实可能并不是他自己主动胡思乱想，而是五脏之精不满，不能藏神了。这些想法就是神的外泄，外在的想法多，内在的神就少。如果五脏的精很充足，藏得住神，那么人就自然不容易胡思乱想。这就是精神内守。精神内守，人就不会外求。外求的人根本安静不下来，内心很空虚。比如，如果不买点什么，如果没有几个快递在外边让自己惦记着，他就会很难受；遇到问题，他首先不是想办法解决，而是指望有人来帮助自己；出现错误，他首先不是反思自己，而是责怪别人。中国文化是内守内求的文化。所以，当新冠肺炎起来的时候，咱们内守内求，找自己的原因，做好自己。然后各种防疫的工作都在做。每个人都做好自己的事情。能力多的多做一点，能力少的待在家里不乱跑也都是在做贡献。西方人就没有这种观念，一旦出现了情况，都是去怪别人，不会反思自己。凭什么不让我上街？凭什么让我戴口罩啊？都想要自由，自己一点都不想受约束，总是去怪别人。怪谁，怪中国，说病毒是中国传过去的，要赔偿。总之就是不直面疫情，积极果断地群策群力，采取措施解决问题。所以说，咱们中国抗疫形势挺好，国外抗疫的形势没有中国这么好，是文化使然。有人说抗疫成功是靠中医，其实中医也是咱们这种文化的土壤上面成长起来的医学。中医当然是有功劳的，但是更大的功劳是咱们中国的文化。哪怕我们接受了西方很多的文化，但咱们中国文化的根是不会断的。虽然被挖掉了一些，但是总根还是在这里，这个总根挖不掉的，它很深很深。哪怕你把地球挖个窟窿眼儿，也不一定能够挖断这条根。我们中华民族文化的总根，永远值得我们无比骄傲。这就是《黄帝内经》里讲的“恬淡虚无，精神内守”。咱们都在内守，但是西方文化给我们灌输了很多观念，让我们的精不内守，神也不内守。比如，那些伤人的生活方式，那些刺激性的游戏，都在泄露我们的精气和心神。精神不能内守，也是很多人体质变差的重要原因。这样一来，各种病也就多了。如果精神内守的话，这些病还能从哪里来呢？《内经》在这里教我们从外因、内因两个方面杜绝了病的来源。
