庄子：“吾生也有涯，而知也无涯”，为什么这是一种人生大智慧？
大家好，今天我们继续分享道家思想经典：《庄子》，今天我们要分享的是《庄子·养生主》这一篇。这是《庄子》内篇的第三篇，这篇内容的主要内容，庄子阐释了对于人的一种境界，用四个字就是：顺其自然。这四个字看似简单，实则不然，这里说的顺其自然，并不是无所作为的意思，而是尊重自然规律，不刻意为之，也就是道家思想所追求的“无为”的境界。什么是无为的境界？庄子讲了一个著名的“庖丁解牛”的故事，这个故事大家应该很熟悉了。
有一天，文惠君问庖丁，你解牛的技艺如此高超，你是怎么做到的呢？庖丁放下屠刀回答说：“我所爱好的是道，已经超出了技术的范围。开始我宰牛的时候，看到的都是整体的牛，三年之后，就再也看不见整头的牛了。现在，我宰牛时全凭心领神会，不需要用眼睛看。视觉的作用停止了，而心神还在运行。按照牛的生理结构，把刀劈进筋骨相连的大缝隙，再在骨节的空隙处引刀而入，完全按照了牛体本来的结构用刀，即便是经络相连、筋骨交错的地方都不会碰到，何况是大骨头呢！
庖丁说：好的厨师一年换一把刀，因为他们用刀割；一般的厨师一个月换一把刀，因为他们是用刀砍。我的刀用到如今已经19年了，宰过的牛也有几千头了，可是刀刃还像刚开口的时候一样完好无缺。文惠君听了之后说：“好啊，我听了庖丁的这番话，懂得养生的道理了。”
庖丁解牛的故事和养生有什么关系呢？生命就像庖丁的刀一样，如果总是去砍骨头，那么势必用不了多久，而如果是像庖丁一样，拥有出神入化的刀法，那么刀就可以用很久，换句话说，如果你做任何事情都像砍骨头一样，需要费尽全力才能做到，那么你在消耗你的生命，而当你领悟了真正的“道”，达到了一种顺其自然，顺势而为的状态，你的生命就可以得到保全。有人认为庄子的思想是一种消极的、无所作为的思想，而在这个故事中，我们其实可以明显看出，这种顺其自然，是在懂得“道”之后，在技艺出神入化之后，才能做到的，而并不是很多人眼中的无所作为。不刻意为之的意思是，已经深深懂得了如何做，然后才能做到顺势而为，就像庖丁一样，如果不是长时间的训练和学习，他的技艺不可能达到如此出神入化的境界。
那怎么才能到达这种境界呢？光靠学习和练习就够了吗？当然不够！庄子在《庄子·养生主》的另外一句同样著名的语句中可以得到体现。
庄子说“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已[yǐ]而为知者，殆而已[yǐ]矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”
意思说，每个人的生命是有限的，而知识是无限的，用有限的生命去追求无限的知识，就只能疲惫不堪了。善于养生的人，不做好事去追求名声，也不做坏事，而受到刑罚，而是顺着自然规律去做事，这样就可以保护生命，保全天性，可以养护精神，颐享天年。其中，第一句话很多地方都引用了，当然很多人对这句话都有误解，认为庄子是反对学习，不求上进。但其实恰恰相反！我们从三个方面来解读庄子的这句话。
首先，如果庄子反对学习的话，他为什么还要写十余万字的《庄子》呢？白居易有一首诗：“言者不如知者默，此语吾闻于老君，若道老君是知者，缘何自着五千文。”意思是说，既然不说话是大智慧，老子自己又为何写了五千多字的《道德经》呢？所以，老子和庄子并不是反对学习。
其次，这一篇是《养生主》，其实用大白话说，就是如何活得长寿，活得自在。我们都知道，学识越高，痛苦越深，学问越多，烦恼越大的道理。当然庄子也懂得这个道理，所以，庄子说不追求名声，不触犯法律，顺着自然天性去做事，才可以养护精神，享尽天伦。
最后，那为了少烦恼，不痛苦就不学习了吗？当然不是，学习的目的不是为了学习，而是为了达到自然而然的状态，就像庖丁解牛一样，当我们将知识和思想融入到我们的潜意识中，我们的智慧就会自然流露出来，就像庖丁解牛一样，根本感觉不到自己是在解牛，这才是最终的状态，是一种真正的“无为而无不为”的自然的状态。
综合起来，我们其实可以看出，庄子并不是反对学习，而是说不要为了读书而读书。就像我们常开玩笑说“不要这么拼命，钱是赚不完的”，意思是不要一味钻到钱眼里面去了，以追求金钱为目的，这样反而失去了人生的意义和价值。在《养生主》里面，庄子除了阐释自己的顺其自然的人生观以外，还有我们“接受”或者说“尊重”自然。庄子说，生活在水泽区的鸡，虽然走十步才能啄到一口食物，走一百步才能喝到一口水，可是它们并不希望自己被样在笼子里。养在笼子里的鸡，虽然神奇旺盛，但是它们并不快乐，因为这并不是它们自然的状态。
在老子的《道德经》中，其实也对学习也有精彩论述，《道德经》第四十八章说“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”，这里的“为学日益，为道日损”，很多人也有误解，以为老子反对学习，学习是对道的损害，这样理解就错了，其实这两句话，其实应该是连起来理解。
首先“为学日益”的意思是说：学习和做学问的人，他们每天都能从认识或者学到的知识中有所收获。那么日积月累，他们的学识素养也就越来越高。
然后“为道日损”的意思是说：从学习的知识中总结归纳和领悟出“道”来，也就是发现事物的本质和规律，然后按照“道”来行事的人。如果才能领悟道呢？我们每天会从学到的知识中，减损并改正那些的错误言行和思想，剔除自身的错误意识。不断减损之后，最后留下来的，才是真正的智慧。这些智慧就像保留在潜意识里面的思维模式和行为模式，让我们做事的时候可以达到“无为而无不为”的境界。
这种境界其实可以用“庖丁解牛”的状态来理解。一开始学习解牛，就是一个不断学习和积累的过程，但是这个过程中，必然有一些是错误的行为，是需要纠正和摒弃的，随着你的技艺不断增加，你错误行为也就会不断减少。最后，解牛就是一种自然而然的行为，就像自己根本感觉不到在解牛一样，这也就是老子说的“无为而无不为”的境界，也就是庄子说的“游刃有余”的境界。
其实，不管是养生，还是学习，老子和庄子的态度都是一样的，他们并不反对学习，而是要懂得和尊重自然规律，最后达到自然而然的状态，这种状态既是一种非常放松的状态，也可以把事情做的很好。
好了，今天我们通过《庄子·养生主》这一篇的内容，分析了庄子和老子的道家思想，对于学习、养生，以及“无为”的理解。今天的内容就是这些，如果喜欢我的文章，请关注“小播读书”，我们下一篇文章见。