《中庸》（下·诚）赏析（第21章——第33章） 转载
《中庸》（下·诚）赏析（第21章——第33章）
【中庸简介】 《中庸》是一篇论述儒家人性修养的散文，《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。《礼记》是古代一部重要的汉民族典章制度书籍。据《史记·孔于世家》记载，孔子的儿子名叫孔鲤，字伯鱼；伯鱼的儿子名叫孔伋，字子思。孔子去世后，儒家分为八派，子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。从师承关系来看，子思学于孔子的得意弟子之一曾子，孟子又学于子思；从《中庸》和《孟子》的基本观点来看，也大体上是相同的。所以有“思孟学派”的说法。后代因此而尊称子思为“述圣”。不过，现存的《中庸》，已经经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。
《中庸》是被宋代学人提到突出地位上来的，宋一代探索中庸之道的文章不下百篇，北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸章句》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。《中庸》提出的“五达道”、“三达德”、“慎独自修”、“至诚尽性”等内容，对为人处事，人性修养有重要影响。
全篇以“中庸”作为最高的道德准则和修身做人的道理。中庸之道亦被古人称为中道或中和之道。何谓“中庸”？汉儒郑玄说“名曰中庸，以其记中和之用也。庸，用也。”，最通俗的解释即，去两端，取中间；用朱熹所做《中庸章句》的说法，即其师程颐所说的“不偏之为中，不易之为庸”。朱熹又自注“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”中庸就是即不善也不恶的人的本性。从人性来讲，就是人性的本原，人的根本智慧本性。实质上用现代文字表述就是“临界点”，这就是难以把握的“中庸之道”。
中庸，儒家的道德标准，中庸重点在中、庸二字，中位于中间，不离两边，不走极端。待人接物不偏不倚，调和折中。因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜，儒家是完满的，而他的理论根源源于人性。出自《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。” 何晏 集解：“庸，常也，中和可常行之道。” 北齐 颜之推 《颜氏家训·教子》：“上智不教而成，下愚虽教无益；中庸之人，不教不知也。” 清 俞樾 《茶香室续钞·三阶》：“言人有三等，贤、愚、中庸。”
《中庸》书名，有三层意思： 1、为一般人说法。中庸既不是上智，也不是下愚，中庸就是一般平常人。 2、中庸就是恰好。中是不偏差，庸是常道，也就是没有太过与不及，一般人就是容易想的多说的多做的少；恰好就是父子夫妇兄弟相处恰好，修道修心恰好，为人处事恰好，全力以赴恰好。 3、以中为用，也就是用中。中是体，庸是用，明体才能达用，也才可以尽心尽性。而中体是天命本性，所以本经由天命之性开始。
《中庸》一书共有三十三章。三千多字，半小时就可以仔细读完一遍。我们可以由其内容依序看到三个重点，就是：一，中庸；二，君子之道；三，诚。第一至十一章所谈的以 “ 中庸 ” 为主，第十二章以后 “ 中庸 ” 一词只出现一次。第十二章开始，多次谈及 “ 君子之道 ” ，事实上， “ 君子 ” 一词在这本小书中，前前后后共出现三十五次。然后，第十六章到二十六章， “ 诚 ” 成为主导观念。其它的部分，涉及个人修身，先王治国平天下的原理。
【《中庸》·21：诚则明，明则诚】
【原文】 自诚明（1），谓之性；自明诚，谓之教。诚则（2）明矣，明则诚矣。
【注释】 （1）自：从，由。明：明白。（2）则：即，就。
【译文】 由真诚而自然明白道理，这叫做天性；由明白道理后做到真诚，这叫做人为的教育。真诚也就会自然明白道理，明白道理后也就会做到真诚。
【读解】 明道向善不问先天后天
无论是天性还是后天人为的教育，只要做到了真诚，二者也就合一了。 革命不分先后，明道向善不问先天后天。从另一个角度看，这里也表达了天人合一的思想。“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”由真诚而明白道理，这叫做天性（天命之谓性），明的过程是率性之为道；由明白道理而后做到真诚，这叫做人为的教育，明的过程是修道之谓教。自诚而明与自明而城不是两个过程，而是一个过程的两个方面，这就是“诚则明矣，明则诚矣。”
【赏析】 诚与明的关系
论述诚与明的关系。人能够明白事理，就可以确定自己内心所向的目标，以至去指导自己的行为。由于人天生性善，也可反躬自省，自己的行为是否合于心中向善的本性，即真诚。如此看来，真诚与明白事理，互为促进，相辅相成。“自诚明”是说由真诚而明理。“自明诚”是说由明理而真诚。不论是出于天性或是教育的结果，一个人处世立身的原则都应是为仁行善，自觉自愿，不为外在力量所促使，做到这样，人就能达到至真至纯，至善至美的境界。
【《中庸》·22：至诚可参天地】
【原文】 唯天下至诚，为能尽其性（1）；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞大地之化育（2）；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣（3）。
【注释】（1）尽其性：充分发挥本性。（2）赞：赞助。化育：化生和养育。（3）参天地：与天地并列力三。参，并列。
【译文】 只有天下极端真诚的人，才能充分发挥他的本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地培育生命；能帮助大地培育生命，就可以与天地并列为三了。
【读解】 天地人
真诚者只有首先对自己真诚，然后才能对全人类真诚。真诚可使自己立于与天地并列为三的不朽地位。它的功用居然有如此之大，那我们又何乐而不为呢。
【赏析】 至诚尽性
至诚尽性是中庸全篇主旨所在。只有至诚者能尽其本性，实现其本性，一切人都能实现其本性，为仁善行表现在社会各个方面，则万物的天性也可以得到实现了。人如果能发扬向善之心，由民爱民而爱万物，珍惜万物，就可以赞助天地的化育之功。人类为万物之灵，可以以其智慧及能力让大自然中的万物得到适当的生存机会。人可以与天地并地而为三。儒家这种致极，致美的思想境界值得每个人去追求，为之而不懈努力。
【《中庸》·23：从一个方面下功夫】
【原文】 其次致曲（1），曲能有诚。诚则形（2），形则着（3），着则明（4），明则动，动则变，变则化（5）。唯天下至诚为能化。
【注释】（1）其次：次一等的人，即次于”自诚明”的圣人的人，也就是贤人。致曲：致力于某一方面。曲，偏。（2）形：显露，表现。（3）着：显着。（4）明：光明。（5）化：即化育。
【译文】 比圣人次一等的贤人致力于某一方面，致力于某一方面也能做到真诚。做到了真诚就会表现出来，表现出来就会逐渐显着，显着了就会发扬光大，发扬光大就会感动他人，感动他人就会引起转变，引起转变就能化育万物。只有天下最真诚的人能化育万物。
【读解】 曲能有诚
这一章相对于上一章而言。上一章说的是天生至诚的圣人，这一章说的是比圣人次一等的贤人。换句话说，圣人是“自诚明”，天生就真诚的人，贤人则是“自明诚”，通过后天教育明白道理后才真诚的人。贤人虽然致力于某一方面，但通过教育和修养，通过：“形、着、明、动、变、化”的阶段，同样可以一步一步地达到圣人的境界：化育万物，与天地并列为三。说到底，只要你努力奋斗，曲径通幽，条条道路通罗马，最终都可以大功告成，修成正果。在劝人真诚的问题上，《中庸》真可以说是苦口婆心，不遗余力的了。《中庸》认为，天生至诚的圣人是“自诚明”，贤人则是“自明诚”。贤人虽然致力于某一方面，但通过教育和修养，通过“形、著、明、动、变、化”的阶段，同样可以达到圣人境界，化育万物，与天地并列为三。这就肯定了广大民众通过修身提高境界的可能性，所谓“人皆可以为尧舜”。
【《中庸》·24：国家兴亡，必有征兆】
【原文】 至诚之道，可以前知（1）。国家将兴，必有帧祥（2）；国家将亡，必有妖孽（3）。见乎起蓍龟（4），动乎四体（5）。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神（6）。
【注释】（1）前知：预知未来。（2）祯祥：吉祥的预兆。妖孽：物类反常的现象。草木之类称妖，虫豸之类称孽。（4）见（xian）：呈现。蓍（shi）龟：蓍草和龟甲，用来占卜。（5）四体，手足，指动作仪态。（6）如神：如神一样微妙，不可言说。
【译文】 极端真诚可以预知未来的事。国家将要兴旺，必然有吉祥的征兆；国家将要衰亡，必然有不祥的反常现象。呈现在蓍草龟甲上，表现在手脚动作上。祸福将要来临时，是福可以预先知道，是祸也可以预先知道。所以极端真诚就像神灵一样微妙。
【读解】 心诚则灵
心诚则灵。灵到能预知未来吉凶祸福的程度，可就不是一般人能达到的境界了。至于“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽”的现象，历代的正史野史记载可以说是比比皆是，不胜枚举。你说它是迷信也罢，说它是无稽之谈也罢，反正不仅一般人津津乐道，就是正统儒学的经典，不也同样认为这种现象“见乎蓍龟，动乎四体”吗？其实，撩开神秘的迷雾，这里的意思不外乎是说，由于心灵达到了至诚的境界，不被私心杂念所述惑，就能洞悉世间万物的根本规律，因此而能够预知未来的吉凶祸福、兴亡盛衰。一言归总，还是说到真诚的出神入化功用。
【《中庸》·25：不能只做到自我完善】
【原文】 诚者，自成也（1）；而道，自道也（2）。诚者，物之终始，不诚无物。是故君于诚之为贵。诚者，非自成己而已也（3），所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措（4）之宜也。
【注释】（1）自成：自我成全，也就是自我完善的意思。（2）自道（dao）：自我。
【译文】 真诚是自我的完善，道是自我的引导。真诚是事物的发端和归宿，没有真诚就没有了事物。因此君子以真诚为贵。不过，真诚并不是自我完善就够了，而是还要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物的准则，所以任何时候施行都是适宜的。
【读解】 好学近乎智，力行近乎仁
好学近乎智，力行近乎仁。这里把智、仁与真诚的修养结合起来了。因为，真诚从大的方面来说，是事物的根本规律，是事物的发端和归宿；真诚从细的方面来说，是自我的内心完善。所以，要修养真诚就必须做到物我同一，天人合一。而要做到这一点既要靠学习来理解，又要靠实践来实现。这里最值得注意的是真诚的外化问题，也就是说，真诚不仅仅像我们一般所理解的是一种主观内在的品质，自我的道德完善，而是还要外化到他人和一切事物当中去。作一个形象的比喻，倒正好用得上我们以前常爱引用的那句话：“只有解放全人类，才能最终彻底解放无产阶级自己。自己解放了，全人类都解放了，世界也就大同了。自己真诚了，他人真诚了，真诚无处不在，无时不有，世界也就美好无欺了。说到底，还是真诚的奇妙神功。
真诚，从个人来说是自我的内心完善；从宇宙和社会来说是贯穿事物开始、终结的根本规律。因此，做到真诚就不仅要成全自我，而且要成全万物。成全自我是仁；成全万物是智。成己，成物，都是出于本性之德，结合了天地内外之道，物我同一，天人合一。要靠学习来提升，靠实践来实现。
【《中庸》·26：真诚是没有止息的】
【原文】 故至诚无息（1），不息则久，久则征（2），征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆（3）。如此者，不见而章（4）不动而变，无为而成。
天地之道，可一言而尽也（5）：其为物不贰（6），则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多（7），及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳（8）而不重，振（9）河海而不泄，万物载焉。 今夫山，一卷石（10）之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉（11），货财殖焉。
《诗》云：“维天之命，於穆不已（12）！”盖曰天之所以为天也。“於乎不显，文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。
【注释】 （1）息：止息，休止。（2）征：征验，显露于外。（3）无疆：无穷无尽。（4）见（xian）：显现。章：即彰，彰明。（5）一言：即一字，指“诚”字。（6）不贰：诚是忠诚如一，所以不贰。（7）斯：此。昭昭：光明。（8）华岳：即华山。（9）振：通“整”，整治，引申为约束。（10）一卷（quan）石：一拳头大的石头。卷：通“拳”。（11）不测：不可测度，指浩瀚无涯。（12）《诗》云：以下两句诗均引自《诗经·周颂·维天之命》。维，语气词。放（wu）语气词。穆，深远。不已，无穷。不显，”不”通“丕”，即大；显，即明显。
【译文】 所以，极端真诚是没有止息的。没有止息就会保持长久，保持长久就会显露出来，显露出来就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。广博深厚的作用是承载万物；高大光明的作用是覆盖万物；悠远长久的作用是生成万物。广博深厚可以与地相比，高大光明可以与天相比，悠远长久则是永无止境。达到这样的境界，不显示也会明显，不活动也会改变，无所作为也会有所成就。
天地的法则，简直可以用一个“诚”字来囊括：诚本身专一不二，所以生育万物多得不可估量。大地的法则，就是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。今天我们所说的天，原本不过是由一点一点的光明聚积起来的，可等到它无边无际时，日月星辰都靠它维系，世界万物都靠它覆盖。今天我们所说的地，原本不过是由一撮土一撮上聚积起来的，可等到它广博深厚时，承载像华山那样的崇山峻岭也不觉得重，容纳那众多的江河湖海也不会泄漏，世问万物都由它承载了。今大我们所说的山，原本不过是由拳头大的石块聚积起来的，可等到它高大无比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏在上面储藏。今天我们所说的水，原本不过是一勺一勺聚积起来的，可等到它浩瀚无涯时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长，珍珠珊瑚等值价的东西都在里面繁殖。
《诗经》说，“天命多么深远啊，永远无穷无尽！”这大概就是说的天之所以为天的原因吧。“多么显赫光明啊，文王的品德纯真无二！”这大概就是说的文王之所以被称为“文”王的原因吧。纯真也是没有止息的。
【读解】生命不息，真诚不已
“生命不息，冲锋不止。”这是军人的风范。生命不息，真诚不已。这是懦学修身的要求。不仅不已，而且还要显露发扬出来，达到悠远长久、广博深厚、高大光明，从而承载万物，覆盖万物，生成万物。而这正是天地的法则，说穿了，还是由真诚的追求而达到与天地并列为三的终极目的。这使人想到诗人屈原在《桔颂》里的咏叹：“秉德无私，参天地兮！”实质上是一种巨人哲学，一种英雄主义追求。 这种哲学，这种追求在过去的时代里一直是天经地义，不容置疑的正统。直到现代主义兴起，市场经济发达，一种”非英雄化”、“非英雄主义”的思潮出现，这种哲学，这种追求才受到挑战。“参天地”的巨人是做不了了，不朽的英雄也难当了，但是否真诚的追求也不要了呢？这倒是摆衣我们这个过渡的时代的一个严峻问题了。有人说：“无奸不商。”这当然是与“诚”相悖逆的选择。而你又作何回答，作何选择呢？
修身不可以不知天。天的特点是什么？一曰“为物不贰”，不贰就是专一；二曰“生物不测”，生育万物多得不可估量，概括起来就是一个“诚”字。天地之道，广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。追求天人合一的境界，修养真诚的品行，是没有止息的，必须终身为之努力。
【《中庸》·27：明哲保身，进退自如】
【原文】 大哉圣人之道！洋洋乎（1）！发育万物，峻极于天。优优（2）大哉！礼仪（3）三百，威仪（4）三千。待其人（5）而后行。故曰苟不至德（6），至道不凝焉（7）。故君子尊德性而道问学（8），致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍（9）。国有道其言足以兴，国无道其默足以容（10）。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”（11）其此之谓与？
【注释】 （1）洋洋：盛大，浩翰无边。（2）优忧：充足有余，（3）礼仪：古代礼节的主要规则，又称经礼。（4）威仪：古代典礼中的动作规范及待人接物的礼节，又称曲礼。（5）其人：指圣人。（6）苟不至德：如果没有极高的德行。苟，如果。（7）凝聚，引申为成功。（8）问学：询问，学习。（9）倍：通”背”，背弃，背叛。（10）容：容身，指保全自己。（11）“既明且哲，以保其身”：引自《诗经·人雅.烝民》，哲，智慧，指通达事理。
【译文】 伟大啊，圣人的道！浩瀚无边，生养万物，与天一样崇高；充足有余，礼仪规则三百条，典礼规范三千条。这些都有侍于圣人来实行。所以说，如果没有极高的德行，就不能成功极高的道。因此，君子尊崇道德修养而追求知识学问；达到广博境界而又钻研精微之处；洞察一切而又奉行中庸之道；温习已有的知识从而获得新知识；诚心诚意地崇奉礼节。所以身居高位不骄傲，身居低位不自弃，国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自己。《诗经》说：“既明智又通达事理，可以保全自身。”大概就是说的这个意思吧？
【读解】 德才兼备之修，把握进退之度
这一章在继续盛赞圣人之道的基础上，提出了两个层次的重要问题。首先是修养德行以适应圣人之道的问题。因为没有极高的德行，就不能成功极高的道，所以君于应该“尊崇道德修养而追求知识学问；达到广博境界而又钻研精微之处；洞察一切而又奉行中庸之道；温习已有的知识从而获得新知识；诚心诚意地崇奉礼节。”朱熹认为，这五句“大小相资，首尾相应”，最得圣贤精神，要求学者尽心尽意研习。其实，五句所论不外乎尊崇道德修养和追求知识学问这两个方面，用我们今天的话来说，也就是“德育”和“智育”的问题，“又红又专”的问题。我们今天实施的教育方针，也不外乎是在这两方面之外加上“体育”一项。其性质内涵自然有本质的不同，但其入手的途径却是相通的。
有了德、智两方面的修养，是不是就可以通行无阻地实现圣人之道了呢？问题当然不是如此简单。修养是主观方面的准备，而实现圣人之道还有赖于客观现实方面的条件。客观现实条件具备当然就可以大行其道，客观现实条件不具备又应该怎样做呢？这就需要“居上不骄，为下不倍”，身居高位不骄做，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》的大丈夫气概。至于“国有道其言足以兴，国无道其默足以容”的态度，则是与孟子所说的“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子·尽心上》）一脉相承的，都是对于现实政治的一种处置，一种适应。反过来说，也就是一种安身立命，进退仕途的艺术，所以，归根结底，还是：“既明且哲，以保其身。”当然，说者容易做者难，看似平淡却艰辛，要做到明哲保身，的确是非常不容易的。所以唐代大诗人白居易要协“明哲保身，进退始终，不失其道，自非贤达，孰能兼之？”（《杜佑致仕制》）宋代陆游更是直截了当地感叹道：“信乎明哲保身之难也！”（《跋范文正公书》）明哲保身，方能进退自如，使自己立于不败之地。 这当然与那种“事不关己，高高桂起”的“自由主义表现”是风马牛不相及的，我们切莫把它混为一谈。
【赏析】 笃信好学，守死善道
没有极高的德行，就不能成就极高的道。因此，“君子尊崇道德修养而追求知识学问；达到广博境界而又钻研精微之处；洞察一切而又奉行中庸之道；温习已有的知识从而获得新知识；诚心诚意地崇奉礼节。”五句话归结起来，不外乎尊崇道德修养和追求知识学问两个方面，德才兼备之谓也。修养中庸之道是主观努力，实现圣人之道还有赖于客观条件。故君子应把握进退之度，“既明且哲，以保其身”，国家政治清明时他的言论足以振兴国家；国家政治黑暗时他的沉默足以保全自己。是进是退，都要坚持原则，所谓笃信好学，守死善道。与自由主义的“明哲保身”风马牛不相及。
【《中庸》·28：不要自以为是，独断专行】
【原文】 子曰：“愚而好自用（1），贱而好自专（2），生乎今之世反（3）古之道。如此者，灾及其身者也。”
非天子，不议礼，不制度（4），不考文（5）。今天下车同轨，书同文，行同伦（6）。虽有其位，苟无其德，不敢做礼乐焉，虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。
子日：“吾说夏礼（7），杞不足征也（8）吾学殷礼（9），有宋存焉（10）；吾学周礼（11），今用之，吾从周（12）。”
【注释】 （1）自用：凭自己主观意图行事，自以为是，不听别人意见，即刚愎自用的意思。（2）自专：独断专行。（3）反：通”返”，回复的意思。（4）制度：在这里作动词用，指制订法度。（5）考文，考订文字规范。（6）车同轨，书同文，行同伦：车同轨指车子的轮距一致；书同文指字体统一；行同指伦理道德相同。这种情况是秦始皇统一六国后才出现的，据此知道《中庸》有些章节的确是秦代儒者所增加的。（7）夏礼，夏朝的礼制。夏朝，约公元前2205年——前1776年，传说是禹建立的，（8）杞：国名，传说是周武王封夏禹的后代于此，故城在个河南杞县。征，验证，（9）殷礼：殷朝的礼制。商朝从盘庚迁都至殷（今河南安阳）到纣亡国，一般称为殷代，整个商朝也称商殷或殷商。（10）宋：国名，商汤的后代居此，故城在今河南商丘县南。（11）周礼：周朝的礼制。（12）以上这段孔子的话也散见于《论语·八佾恰》、《论语·为政》。
【译文】 孔子说：“愚昧的人却喜欢自以为是，卑贱的人却喜欢独断专行。生于现在的时代却一心想回复到古时去。这样做，灾祸一定会降临到自己的身上。”
不是天子就不要议订礼仪，不要制订法度，不要考订文字规范。现在天下车子的轮距一致，文字的字体统一，伦理道德相同。虽有相应的地位，如果没有相应的德行，是不敢制作礼乐制度的；虽然有相应的德行，如果没有相应的地位，也是不敢制作礼乐制度的。
孔子说：“我谈论夏朝的礼制，夏的后裔杞国已不足以验证它；我学习殷朝的礼制，殷的后裔宋国还残存着它；我学习周朝的礼制，现在还实行着它，所以我遵从周礼。”
【读解】素位而行，安分守己
本章承接上一章发挥“为下不倍（背）”的意思。反对自以为是，独断专行，也有“不在其位，不谋其政”（《论语·泰伯》）的意思。归根结底，其实还是素位而行，安分守己的问题。 此外有一点值得注意的是，这里所引孔子的话否定了那种“生乎今之世反古之道”的人，这与一般认为孔子主张“克己复礼”，具有复古主义倾向的看法似乎有些冲突。其实，孔子所要复的礼，恰好是那种“今用之”的“周礼”，而不是“古之道”的“夏礼”和“殷札”。因为夏礼已不可考，而殷礼虽然还在它的后裔宋国那里残存着，但毕竟也已是过去的了。所以，从本章所引孔子的两段话来看，的确不能随随便便地给他扣上”拉历史倒车”的复古主义者帽子。
孔子对三种人持否定态度：一是自以为是的人，二是独断专行的人，三是“生乎今之世反古之道”的人。关于第三种，亦即搞复古主义、开历史倒车的人。孔子尊崇的周礼，对于他而言正是“今之世”，而非“古之道”，给孔子扣上复古主义者帽子，或打着尊孔旗号开历史倒车，都是荒谬的。
【《中庸》·29：无征不信，不信民弗从】
【原文】 王天下有三重蔫（1）其寡过矣乎！上焉者（2），虽善无征，无征不信，不信民弗从。下蔫者（3），虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。
故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪（4），建诸天地而不悖（5），质诸鬼神而无疑（6），百世以俟圣人而不丁惑（7）质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道（8），行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望（9），近之则不厌。
《诗》日：“在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉（10）。”君子未有不如此而蚤（11）有誉于天下者也。
【注释】 （1）王天下有三重蔫：王（Wang），作动词用，王天下即在天下做王的意思，也就是统治天下。三重，指上一章所说的三件重要的事：仪礼、制度、考文。（2）上焉者：指在上位的人，即君王。（3）下焉者：指在下位的人，即臣下。（4）三王：指夏、商、周三代君王。（5）建，立。（6）质：质询，询问，（7）俟：待。（8）道：通“导”，先导。（9）望：威望。（10）”《诗》曰”句：引自《诗经·周颂·振鹭》。。射（yi），《诗经》本作“斁”，厌弃的意思。庶几（ji），几乎。夙（sU）夜：早晚，夙，早。（11）蚤：即“早”。
【译文】 治理天下能够做好议订礼仪，制订法度，考订文字规范这三件重要的事，也就没有什么大的过失了吧！在上位的人，虽然行为很好，但如果没有验证的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会听从。在下位的人，虽然行为很好，但由于没有尊贵的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会听从。
所以君子治理天下应该以自身的德行为根本，并从老百姓那里得到验证。考查夏、商、周三代先王的做法而没有背谬，立于天地之间而没有悖乱，质询于鬼神而没有疑问，百世以后侍到圣人出现也没有什么不理解的地方。质询于鬼神而没有疑问，这是知道天理；百世以后侍到圣人出现也没有什么不理解的地方，这是知道人意。所以君于的举止能世世代代成为天下的先导，行为能世世代代成为天下的法度，语言能世世代代成为天下准则。在远处有威望，在近处也不使人厌恶。
《诗经》说，“在那里没有人憎恶，在这里没有人厌烦，日日夜夜操劳啊，为了保持美好的名望。”君于没有不这样做而能够早早在天下获得名望的。
【读解】 君子之道，本诸身，征诸庶民：立德、立功、立言
这一章承接“居上不骄”的意思而发挥。要求当政者身体力行，不仅要有好的德行修养，而且要有行为实践的验证，才能取信于民，使人听从，这就好比我们今天要求政府为老百姓办实事一样。不管你把自己的德行吹上天，也不管你的规划有多宏伟，做一两件实事，拿一点政绩出来给我们看看：你修的路在哪里？你建的房在哪里？你办的学校在哪里？市场是否繁荣？物价是否上涨？如此等等，不一而足。只有这样，才能做到“远之则有望，近之则不厌”，成为老百姓的公仆。提高到理论上来说，这一章所强调的，依然是重实践的观点。“本诸身，征诸庶民”，以自身的德行为根本，并从老百姓那里得到验证。这是主客观的结合，理论与实践的统一，用客观实践来检验自己的主观意图、见解、理论是否符合老百姓的利益与愿望。从而使自己的举止能世世代代成为天下的先导，行为能世世代代成为天下的法度，语言能世世代代成为天下的准则。这里当然还是蕴含着儒者对伟大与崇高的向往和对不朽的渴望，也就是中国古代知识分子崇奉的立德、立功、立言三不朽追求。
君子之道，本诸身，征诸庶民。《中庸》的这个重要观点，要求为政者以自身的德行为根本，身体力行，通过实践从老百姓那里得到验证。为政者唯有举止能成为天下的先导，行为能成为天下的法度，语言能成为天下的准则，才能取信于民，在民众中树立威望，使民众心悦诚服。此古今通理。
【《中庸》·30：圣人的伟大之处】
【原文】 仲尼祖述（1）尧舜，宪章（2）文武，上律天时，下袭（3）水土。辟如大地之无不持载，无不覆帱（4），辟如四时之错行（5），如日月之代明（6）”。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化（7）。此天地之所以为大也！
【注释】 （1）祖述：效法、遵循前人的行为或学说。（2）宪章：遵从，效法。（3）袭：与上文的“律”近义，都是符合的意思。（4）覆帱（dao）：覆盖。（5）错行：交错运行，流动不息。（6）代明：交替光明，循环变化。（7）敦化：使万物敦厚纯朴。
【译文】 孔子效法尧舜，以文王、武王为典范，上遵循天时，下符合地理。就像天地那样没有什么不承载，没有什么不覆盖。又好像四季的交错运行，日用的交替光明。刀物一起生长而互不妨害，道路同时并行而互不冲突。小的德行如河水一样长流不息，大的德行使万物敦厚纯朴。这就是天地的伟大之处啊！
【评析】祖述尧、舜，宪章文、武
本章有三个层次。首先，从人类历史看孔子。尧、舜和文王、武王都是儒家推崇的榜样。尧、舜仁慈孝友，不以天下为己私，贤者当之；文王、武王除暴安民，以德治天下，天下颂之。他们都有高尚的道德，都是孔子学习的对象，孔子不少思想原则是从他们那里继承而来的。“祖述尧、舜，宪章文、武”这两句话，成了道统论的雏形，屡被后儒所称道。其次，从自然界来看孔子。自然界最广大的东西莫如天地日月，孔子与天地比肩，与日月同辉，《礼记正义》曰：子思申明夫子之德，与天地相似，堪以配天地而育万物。最后，用“万物并育而不相害，道并行而不相悖”来比喻孔子的博大宽容，用“小德川流，大德软化”来形容万物的多样性与统一性。万物活活脱脱地生长，天地无声无息地化育，这就如同圣人的道德作用。这里是把孔子描绘成中庸之道的典范，从《中庸》本身的结构来看，这也是从理论到实际的过渡了。
【读解】大成至圣先师的孔圣人
天地的伟大之处，就是孔子的伟大之处。因为孔于与天地比肩，与日月同辉。 这一章以孔子为典范，盛赞他的德行，为学者塑造了一个伟大、崇高而不朽的形象，使他流芳百世而成为后代人永远学习与敬仰的楷摸。这就是大成至圣先师的孔圣人。从《中庸》本身的结构来看，这也是从理论到实际了，从中庸之道方方面面的阐述落实到一个具体的榜样上来。而榜样的力量是无穷的。
圣人孔子的伟大之处，在于他“祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。”继承尧舜的精神，以文王、武王为典范，上遵循天时，下符合地理。孔子学说旨在构建“万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化”的和谐世界，为21世纪的人类提供了摆脱困境的不竭力量源泉。
【《中庸》·31：至圣】
【原文】 唯天下至圣，为能聪、明、睿、知、足以有临也；宽、裕、温、柔、足以有容也；发、强、刚、毅、足以有执也；齐、庄、中、正、足以有敬也；文、理、密、察、足以有别也。
溥博，渊泉，而时出之。溥博如天；渊泉如渊。见而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不说。
是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队：凡有血气者莫不尊亲。故曰，「配天」。
【注释】 (1)睿（rui）知：聪明智慧。知，通“智”。(2)有临：居上临下。临，本指高处朝向低处，后引申为上对下之称。《论语·为政》：“临之以庄，则敬。”(3)宽裕：宽，广大。裕，舒缓。(4)有容：容纳，包容。(5)发强：发，奋发。强，勇力。(6)有执：操持决断天下大事。(7)齐庄：恭敬庄重。中正：不偏不倚。(8)文理：条理。密察：详察细辨。(9)有别：辨别是非正邪。(10)溥愽渊泉：溥愽：辽阔广大。溥，普遍，辽阔。渊泉，深潭。《列子·黄帝》：“心如渊泉，形如处女。”后引申为思虑深远。而时出之：出，溢出。(11)见（xian）：表现。指仪容。(12)说：通“悦”，喜悦。(13)洋溢：广泛传播。(14)施及蛮貊：施及，蔓延，传到。蛮貊，古代两个边远部族的名称。(15)队：通“坠”，坠落。(16)尊亲：尊重亲近。
【译文】 只有天下崇高的圣人，才能做到聪明智慧，能够居上位而临下民；宽宏大量，温和柔顺，能够包容天下；奋发勇健，刚强坚毅，能够决断天下大事；威严庄重，忠诚正直，能够博得人们的尊敬；条理清晰，详辨明察，能够辨别是非邪正。
崇高的圣人，美德广博而又深厚，并且时常会表现出来。德性广博如天，德性深厚如渊。美德表现在仪容上，百姓没有谁不敬佩，表现在言谈中，百姓没有谁不信服。表现在行动上，百姓没有谁不喜悦。
这样，美好的名声广泛流传在中国，并且传播到边远的少数民族地区。凡是车船行驶的地方，人力通行的地方，天所覆盖的地方，地所承载的地方，日月所照临的地方，霜露降落的地方；凡有血气的生物，没有不尊重和不亲近他们的，所以说圣人的美德能与天相匹配。
【解读】 至圣五德，生知安行
本章讲“至圣”。首先讲圣人的内涵，有以下五项：
“聪明睿智”：耳听敏锐叫聪，目视犀利叫明，思维敏捷叫睿，知识广博叫智。知，同“智”。朱熹认为是讲“生知之质”。唯有天下最圣明的人，才能达到既聪明又睿智，能居于上位而治理天下；
“宽裕温柔”：宽裕温柔：广大宽舒，温和柔顺。这里是形容仁。容：包容。广大宽舒，温和柔顺，足以包容天下；
“发强刚毅”：奋发强劲，刚健坚毅。这里是形容义。执：决断，固守。奋发强劲，刚健坚毅，足以决断大事；
“齐庄中正”：整齐庄重，公平正直。这里是形容礼。整齐庄重，公平正直，足以敬业；
“文理密察”：文章条理，周详明辨。这里是形容智。文章条理，周详明辨，足以分辨是非；
这五项都是说圣人的内在品德。根据前文，圣人是生知安行的，所以“聪明睿智”是讲圣人是生而知之的，即所谓“生知之质”。“宽裕温柔”是仁，“发强刚毅”是义，“齐庄中正”是礼，“文理密察”是智，圣人具备仁义礼智四德。然后，用源头的奔腾流淌，用天的浩瀚无垠，来比拟圣人的智慧，并极力形容其影响，从种群到地域，人们都会尊敬他，信任他，亲近他。如来熹所说“盖极言之”，“言其德之所及，广大如天也”。所谓“至圣”，德行修养至这极致，就如日月照耀一般，在日月照耀的地方，必有恩泽化育万物。这一章，是为在最上位的，提出了人格要求和道德境界——“唯天下至圣，为能聪明睿知、足以有临也”的至圣是：道德最高尚的人； 品行最诚明的人；见识最通达的人。唯无私欲，才能至德、至诚、处事才能致中和。唯有为公，才能得到百姓的尊重、信服和爱戴。
【《中庸》·32：至诚】
【原文】 唯天下至诚，为能经纶(1)天下之大经，立天下之大本(2)，知天地之化育。夫焉有所倚？ 肫肫(3)其仁！渊渊其渊(4)！浩浩其天(5)！ 苟不固(6)聪明圣知，达天德者(7)，其孰能知之(8)？
【注释】 (1)经纶：原指在用蚕丝纺织以前整理丝缕。这里引申为治理国家大事，创制天下的法规。经，纺织的经线，引申为常道)法规。(2)大本：根本大德。本，根本。(3)肫肫：与“忳忳”同，诚挚的样子。郑玄注：“肫肫，读如'海尔忳忳’之'忳’。忳，恳诚貌也。”(4)渊渊其渊：意为圣人的思虑如潭水一般幽深。渊渊，水深。《庄子·知北游》：“渊渊乎其若海。”(5)浩浩其天：圣人的美德如苍天一般广阔。浩浩，原指水盛大的样子。《尚书·尧典》：“汤汤洪水方割，荡荡怀山襄陵，浩浩滔天。”引申意为广阔。《诗经·小雅·雨无正》：“浩浩昊天。”这里浩浩引申为广阔。(6)固：实在)真实。(7)达天德者：通达天赋美德的人。达，通达，通贯。(8)其孰能知之：之，代词。指文中首句中“天下至诚”。
【译文 】 只有对天下百姓的真诚，才能成为治理天下的崇高典范，才能树立天下的根本法则，掌握天地化育万物的深刻道理，这需要什么依靠呢！他的仁心那样诚挚，他的思虑像潭水那样幽深，他的美德像苍天那样广阔。如果不真是聪明智慧，通达天赋美德的人，还有谁能知道天下地地道道的真诚呢？
【解读】 至圣至诚，大经大本
本章还是讲“至圣”。至圣必须是至诚的。“大经”，指五伦——五种人际关系；“大本”，指性之全体，如仁等。这二者都需要高度的诚实，只有圣人才能做到。“大经”理顺了，“大本”立起来了。“大本”的核心——仁，也十分笃实，像渊水一样深静，像浩天一样广博，这样崇高的道德自然会独自挺立，无须依托任何东西。这是只有已达到和天同德的圣人才能了解的道理。只有至诚的心灵，才具备经纬天下的资格，否则，只是为了自己的私利。朱子说：“大德之敦化，亦天道也。然至诚之道，非至圣不能知；至圣之德，非至诚不能为，则亦非二物矣。圣人天道之极致，至此而无以加矣。”全篇极力形容“至圣”和“道”的同一。
【《中庸》·33：弘扬德行的最高境界】
【原文】 《诗》曰，“衣锦尚絅（1）。”恶其文之着也。故君子之道，暗然（2）而日章；小人之道，的然（3）而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与人德矣。
《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭（4）！”故君子内省不疚，无恶于志。君于之所不可及者，其唯人之所不见乎？
《诗》云，“相在尔室，尚不愧于屋漏（5）。”故君子不动而敬，不言而信。
《诗》曰：“奏假无言，时靡有争（6）。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺（7）。
《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之（8）。”是故君于笃恭而天下
《诗》云：“予怀明德，不大声以色（9）”子曰，“声色之于以化民，末也。”
《诗》曰：“德輶如毛（10）。”毛犹有（11），“上天之载，无声无臭（12）。”至矣！
【注释】 （1）衣锦尚絅：引自《诗经·卫风，硕人》。衣（yi），此处作动词用，指穿衣。锦，指色彩鲜艳的衣服。尚，加。絅（jiong），同“裟”，用麻布制的罩衣。（2）暗然：隐藏不露。（3）的（di）然，鲜明，显着。（4）潜虽伏矣，亦孔之昭：引自《诗经·小雅·正月》。孔，很。昭，《诗经》原作“沼”·昭、搁同，意为明显。（5）相在尔室，尚不愧于屋漏：引自《诗经·大雅·抑》。相，注视。屋漏，指古代室内西北角设小帐的地方。相传是神明所在，所以这里是以屋漏代指神明。不愧屋漏喻指心地光明，不在暗中做坏事，起坏念头。（6）奏假无言，时靡有争：引自。诗经·商颂·烈祖》。奏，进奉，假（ge），通“格”，即感通，指诚心能与鬼神或外物互相感应。靡（mi），没有，（7）鈇（fu）钺（yue）：古代执行军法时用的斧子。（8）不显惟德，百辟其刑之：引自《诗经·周颂，烈文》。不显，“不”通”丕”，不显即大显。辟（bi），诸侯。刑，通“型”，示范，效法。（9）予怀明德，不大声以色：引自《诗经·大雅·皇矣》。声，号令。色，容貌。以，与。（10）德輶如毛：引自《诗经·大雅·杰民）。輶（you），古代一种轻便车，引申为轻，（11）伦：比。（12）上天之载，无声无臭：引自《诗经.大雅·文王》。臭（Xiou），气味。
【译文】
《诗经》说：“身穿锦绣衣服，外面罩件套衫。”这是为了避免锦衣花纹大显露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；个人的道显露无遗而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，简略而有文采，温和而有条理，由近知远，由风知源，由微知显，这样，就可以进入道德的境界了。
《诗经》说：“潜藏虽然很深，但也会很明显的。”所以君子自我反省没有愧疚，没有恶念头存于心志之中。君于的德行之所以高于一般人，大概就是在这些不被人看见的地方吧？
《诗经》说：“看你独自在室内的时候，是不是能无愧于神明。”所以，君子就是在没做什么事的时候也是恭敬的，就是在没有对人说什么的时候也是信实的。
《诗经》说：“进奉诚心，感通神灵。肃穆无言，没有争执。”所以，君子不用赏赐，老百姓也会互相劝勉；不用发怒，老百姓也会很畏惧。
《诗经》说，“弘扬那德行啊，诸侯们都来效法。”所以，君子笃实恭敬就能使天下太平。
《诗经》说：“我怀有光明的品德，不用厉声厉色。”孔子说：“用厉声厉色去教育老百姓，是最拙劣的行为。”
《诗经》说：“德行轻如毫毛。”轻如毫毛还是有物可比拟。“上天所承载的，既没有声音也没有气味。”这才是最高的境界啊！
【读解】 弘扬德行的最高境界：“上天之载，无声无臭”
《中庸》最后一章，讲弘扬德行的最高境界，即“上天之载，无声无臭。” 这种最高的境界就是空气的境界。空气无声无色无味，谁也看不见听下到嗅不出，可是谁也离它不开。德行能到这种境界，当然是种仙至人了。可谁又能达到这种境界呢？就是孔圣人也未必就能达到吧。所以还有次一等的境界，这就是“轻如毫毛”的境界。借用诗圣杜甫的诗，是“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声”（《春夜喜雨》的境界。这种境界，和风细雨，沁人心脾而入人肺腑，使人在潜移默化中受到感化，这大概就是圣人的境界吧。至于那种声色俱厉的疾风暴雨式的做法，那种强制性的劳动改造的方法，正如孔子所说：“末也！”已谈不上什么境界，不过是一种不得已而为之的手段罢了。
本章是《中庸》全篇的结尾，重在强调德行的实施。从天理到人道，从知到行，从理沦到实践，从”君子笃恭”到”天下平”，既回到与《大学》相呼应的人生进修阶梯之上，又撮取《中庸》全篇的宗旨而加以概括。各段文字，既有诗为证又引申发挥。难怪得朱熹要在《中庸章句》的末尾大发感叹：“这样反复叮咛以教人的用意是多么深切啊，后世学者难道可以不用心去钻研体会吗？”的确也是如此啊！
诵读《中庸》
《中庸》思想探析
《中庸》据朱熹所言，是子思担忧儒家道统失传所作，其中阐释了儒家思想的精髓和根本，又因其论证的严密性和概念的复杂性，成为“四书”中最难理解的一本。本文仅以朱熹《中庸章句》为辅，以《中庸》原文理解为基础，对文中按顺序提到的概念进行解释和理解，最后再结合朱熹《中庸章句序》对“中庸之道”的思想进行总体把握。
一、全文梳理
《中庸》全文按朱熹整理分为三十三章，内容较多，因此本文在对内容进行梳理时，主要理解文中出现的主要概念，再结合部分文本，以便实现更好的分析和解释。
1.“中”与“庸”
朱熹在《中庸章句》篇首言：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”对于“中”和“庸”二字的意思作了说明。其后又引子程子的定义：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”从二者的对比中，我们可以看出朱熹在阐明“中”的意思时吸取了程子的“不偏”之义，又增添了“无过无不及”之义。因此“中”不仅有在空间上位于“中”部的意思，还有在度的把握上恰到好处的意思。
“庸”之一词，程颐解释为天下不变的道理，而朱熹解释为“平常也”，即平常的道理。朱熹曾在《中庸或问》中说明：“惟其平常,故可常而不可易。若惊世骇俗之事,则可暂而不得为常矣。”在朱熹看来，只有日常生活中常见的道理才是能够长久的，因此“定理”也就是平常之理。但是如此理解又存在问题，道理之所以能够长久不在于其是否平常，而在于其是否具有普适性和绝对性，平常的道理经历世代变迁，仍然可能会发生很大的变化，所以据《尔雅》所言，将“庸”解为“常”即不变的永恒的道理，应该更加合适。“中庸”二字即表明本文要讲的就是“中”这样一个永恒的道理。
2.慎独
“故君子慎其独也”，君子为何要慎独呢？《中庸》第一段开篇“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”三句指出天理与人性的关系，其中“天命之谓性”说明人性皆从天理中来，我们遵循自己的自然本性，则在日常生活中就可以实践天道了，而将这种“道”阐述出来，发扬光大，这就是圣人所要思考的“教育”的问题了。这三句中，“性”、“道”、“教”虽有不同，但是其根本都是“天命”。
人人皆有“天命”赋予的“性”，但是有多少人能够做到“率性”，能够遵循 “道”呢？朱熹认为人们虽然性道相同，但是“气禀之性”各有不同，因此对于“道”的理解都各有偏差。这里的“道”也就是朱熹所言的“庸，平常也”，是日常生活中应该遵循的道理，这样的道理是无处不在的，所以君子要时时刻刻都谨慎地遵循“道”，也就是慎独。另一方面，“莫见乎隐，莫显乎微”，越是在没人的时候和细小的地方，越是能够体现君子是否遵循“道”行事，因此君子更要“慎其独也”。
3.中和
“喜怒哀乐之未发，谓之中”，这里的“中”是情绪都没有发动的原始的状态。而情绪之“未发”就是朱熹理学所言“天命之性”，是天理在人性中的显现。 “发而皆中节，谓之和”，这些情绪发泄出来，却都恰到好处而不过分，这就是“和”，不同于“中”是情绪未发的原始状态的自然和谐， “和”是情绪发泄出来，却都能够适度的和谐。 “中”是性的德性，而“和”是情的德性，而“中和”就是性情之道。
朱熹在对“致中和，天地位焉，万物育焉”的理解中言：“盖天地万物本吾一体，吾之心正，则天地之心亦正矣，吾之气顺，则天地之气亦顺矣”，这一点往往被认为与陆九渊所言“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”类似，是一种心学的观点。但是，就《中庸》原文理解，上一句就是“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”，所以我们可以将“中和”看作是一种浑然和谐的状态，在这种状态中，天与地都在该在的位置，万物也都能够自然而然地生长。在人的性情的“中和”与天地的“中和”之间并不是有必然的联系。
4.德者受命，为政以德
文中以“舜”在德行上被称作圣人，地位上尊为天子，拥有四海的财富，能够在宗庙得到祭祀，子子孙孙都继承他的遗志的待遇，来说明有德行的人必然能够得到相应的地位、财富、声名和长寿。文中认为上天对待不同的生物都是培育优秀的，淘汰不好的，因此一定会赋予德行高尚的人以非凡的使命。这一段说明了有大德的人能够成为君主，以此来鼓励为君者修养自己的品德。
而“哀公问政”一段是儒家“为政以德”思想的集中体现。这一段中详细地讲到治理国家的方法，其根本在于国君自身的美好的德行，其次又提到了治理国家的方方面面的准则。在“修身”之根本上，文中提到如何修身时说：“天下之达道者五，所以行之者三”，也就是说君主要在处理好五种伦常关系的过程中，实现知、仁、勇三种德性。不管是通过什么样的途径都没有关系，只要能够实现君主“修身”的目的，其结果就是一样的，就是能够实现天下敬畏，政治清明。这一段就是从如何治理好国家入手，仍然是鼓励君主重视自己品德的修养。“德者受命”和“为政以德”都是儒家政治思想的核心。
5.“诚身”——“明善”
“诚者，天之道也”，前文提到“中”是天下的根本，这里又提到“诚”是天道，那么“诚”和“中”的关系是什么呢？“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”，能够做到“诚”的人就可以自然而然地做到“中”，这样的人就是圣人。从“不勉”和“不思”我们可以看出“诚”就是不过多人为地干涉“天命之性”，让本性自然发挥作用，也就可以从容地实现“中”道。因此，“诚”和“中”都是天道，而“诚”又可以作为实现“中”的条件。
与天道相对的还有“人道”，“诚之者，择善而固执之者也”。人的道相比“天道”更加复杂和艰难。“不明乎善，不诚乎身”，要想认为地实现“诚”，就需要我们“勉”，“思”，然后才能够分辨出什么是“善”，而明善后才能够做出正确的选择，做出正确的选择并一直坚持下去，就可以实现“诚身”了。“诚身”和“明善”都是很困难的，所以我们可能要付出比别人多百倍千倍的努力，但是只要能够坚持下去，就是可以实现的。
“诚身”和“明善”的关系是双向的，从“诚身”到“明善”，也就是天生地就能够做到“诚”，然后自然就明白善恶，这是圣人才能够做到的；从“明善”到“诚身”，是后天的途径，是通过圣人的教化才能够实现的。这一点和前文的“修道之谓教”联系起来，我们就更好理解圣人遵循天道，然后通过教化使天道彰显于人道之中，就可以帮助人们实现后天的“明善”和“诚身”。
6.至诚
“天下至诚”就是指圣人的德行。那么实现“至诚”是达到了什么状态呢？文中言“可以与天地参矣” ，圣人无私欲，可以帮助他人和万物实现自己的本性，从而帮助天地化生万物，与天地并立为三。这就是圣人的教化的作用。除此之外，“至诚”可以先知，预知祸福吉凶；可以自然而然地成就自己和他物，进退得宜；可以实现天和地具有的德行。
“至诚”应该是从“人道”的角度出发的最高的德行，与天道相符。圣人作为天道和人道的联结，其存在为不同的人能够实现“诚身”、“明善”提供了可能性。先圣制定礼仪法度，为天下人提供行动的准则，他具有最高的德行，所以百姓都完全信服他。因此，只要圣人笃行其高尚的品德，天下就自然能够实现太平了。
二、总体理解
经过第一部分按照顺序对于文中出现的概念的梳理，我们可以掌握《中庸》一文写作的整体思路和论证逻辑。开篇言“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”总领全文，然后点明“中”道。其后几章论证行道之难。但是行道虽难，“道”却是与我们的日常生活密切相关的，君子之道就开始于夫妇伦常，由小及大，所以我们还是有实现“道”的可能性的。再由先王文武之政来论证为政者应有高尚的品德，那么如何才能够修养高尚的品德呢？随之引入“诚”，论证“诚”作为天道，只有圣人可以达到；但是普通人也可以通过人道来达到“诚”。那么普通人如何实现“诚”呢？只能够通过圣人的教化。接下几章描写了作为“天下至诚”之人的圣人能够发挥的巨大作用，以此来肯定圣人对于民众的教化作用。
总体来看，《中庸》一文主要目的应是强调圣人的教化作用，一方面可能是为了鼓励统治者提高自身的德行，向圣人靠近，是儒家政治思想的体现；另一方面，如果从朱熹认为的子思作《中庸》以续道统的目的出发，也可能是为了引起统治者对于儒家思想的重视，以期待儒家能够出现圣人，或者辅佐君主实现对于百姓的教化，实现天下太平。从第二方面来说，《中庸》也可以说是儒家经典中讨论教育的一部，但是有关“诚”之一字，或许还需要我们更加深入的理解。
【参考文献】
[1] 【宋】朱熹，《四书章句集注》[M]，中华书局，2016 年 7 月.
[2] 《四书或问》卷 3,《朱子全书》第 6 册,上海古籍出版社、安徽教育出版社 2002 年版.
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