水的德行，人的修行

上善若水，水善利万物而不争。

道德经中讲：“上善若水，水善利万物而不争。”

像水一样去做人，至柔之中有至刚、遇方为方，遇圆为圆，包容万物。

这是一种智慧，也是一种境界。

水往低处流，高人最低调

古人云：“水，避高趋下。”

水，流到低处，方能纳百川、成大海。

其实，人也一样，出头的椽子先烂。

木秀于林，风必摧之；明月高悬，终将凋零。

《易经》有言：“谦谦君子，卑以自牧。”

做人气势不能太盛，世上凡有真才实学，谦卑高贵者，无一不是虚怀若谷，谦虚谨慎的人。

所以，别自视过高，也不要瞧不起任何人，不卑不亢，才更伟大。

战国四公子之一的信陵君，别具爱才之心。

一次，他经过城门，看到一位衣着破旧的老门吏，在专心看兵书。

便问：“先生何故苦读兵书，不与他人闲聊？”

老门吏说：“老朽虽年岁已高，但心有报国之志！”

信陵君甚感佩服，含礼告别。

他四下打听，得知老门吏隐士高人，便大摆宴席，带着随从车马，邀请老门吏。

信陵君没有一点架子，态度十分谦恭，入席后，人们见首席坐着的，竟是一个衣着破旧的穷老头，大感疑惑！

信陵君依旧笑而不语，奉他为上宾。

这个穷老头，名叫侯赢。

正是这个侯赢，在日后用自己的死，为信陵君揽下了，以下犯上的死罪。

古人们所谓的：士为知己者死，除却大仁大义之外，

更重要的：是在彼此上得到了更多的尊重和平等。

而尊重、平等的背后，更多的是谦逊。

他们看得见高处，也守得住低处，卓尔不群，却又谦恭有礼。

《周易》有云：潜龙，勿用；亢龙，有悔。

真正高贵的人，像水一样，温厚、宁静，却又博大，

而傲慢的人，会因无视他人而陷入泥潭，

其实，世界那么大，人不过沧海一粟，只有不断修行，才能看见自己。

只有认识自己，才能认识人生。

水不动则静，人不动则慧

古人云：“水静极则形象明，心静极则智慧生”。

水面波澜不惊时，倒影便会很清晰，人也一样，如果一个人的心很宁静，才能在闹市寻一方心灵净土，生出智慧。

曾有这样一个故事：

一位智者远近驰名，很多人不远万里前来学习，

两人看到远方的旗帜，其中一人说：“是旗在动”。

另外一人说：“不，不是旗在动，是风在动。”

两人争论不休，引众人围观。

这时 智者走过去，对他们说：“不是风动，也不是旗动，而是你们的心在动。”

曾国藩曾说：“人心能静，虽万变纷纭亦澄然无事。静在心，不在境。”

静不是沉默，也不是无言以对，而是反省自身，理清思路的一个过程。

它不仅是安身立命的法则，也是伺机而动的蛰伏。

同样，它也能治愈一切浮躁。

有人曾说：“人生最好的境界，是独处时安静的丰富。”

梭罗耐得住自然的万籁俱静才写出惊世巨作《瓦尔登湖》；陶渊明经得住孤独，才能怡然安享田园生活，安静，是因摆脱了外界诱惑，守住了内心。

丰富，是因拥有了内在，看见了高处。

世间万物熙熙攘攘，心静，心安。

学会变通，无形胜有形

古人有云：“圆中则圆，方中则方，壅之则止，决之则行。”

水是天下之至柔，却能克天下之至刚。

只因水时而奔放，时而细腻，它遇圆成圆，遇方成方，因势而变。

春为露，夏为雨，秋为霜，冬成雪。

我们的人生也一样，做人不易太刚，太刚易折。

只有学会变通，才能应对人生的各种挑战。

从前有个商人做生意失败，不能释怀，便找到一位智者。

智者舀了一瓢水，把水倒入杯子，又倒入花瓶，之后，他又把花瓶里的水倒入土地，水融入土地，不见了。

商人茅塞顿开，人应像水一样，不管盛进什么容器，都要适应，山不转水转，水不转人转！

当我们无法改变世界的时候，能做的只是适应它，

所谓：穷则变，变则通，通则久。

只有唯变所适、刚柔相易，才能真正做到无形胜有形。

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《孔子家语》有言：

“水唯善下方成海，山不矜高自极天。圣人胸中有大道，得失成败在其中。”

像水一样做人，容万物，不高调，有韧性，变则通。

*作者：国文  来源：国学生活