如果死后真的只剩一抹黄土，那生命的意义何在，我们又该如何生活？
接踵而至的就是迷茫。
所以，尼采说上帝死了，他并不是在欢呼。他的意思是，上帝死了，但后果很严重，因为人类从此陷入了虚无。
在虚无的本质之上，生命本身并没有确定的意义。
那么，生命岂不是很悲哀？
尼采的回答是：并不。
取决于你怎么看。
人生并不存在什么固有的真理或者意义，这本来就是一种幻觉。历史上各种各样好看的理论，只不过是掩盖了生命虚无的真相，让人能够在虚假的幻觉中获得安慰。
如果你带着这种幻觉而生活，看到虚无本质的那一刻就难免感到悲观。
然而，如果你从来就不相信这种幻觉，那也就无所谓悲观。
谁说虚无就一定导致消极？
虚无之上，还可以是积极和力量。
如果你参加一场马拉松，有人告诉你跑道的尽头有一个奖杯，你把这个奖杯当成全部的目标。那么当你满怀希望地跑到终点，却发现其实什么都没有，你一定会无比失望。
但是，如果一开始你就没想过奖杯的事，只是去尽情享受跑过的每一段路。那么到终点时，你不会因为没有奖杯而失落，因为你知道根本不存在这么一个奖杯。
如此而已。
于是，尼采给出了他的终极回答，也是给了我极大力量的一份回答：
虚无的真相并不直接导致消极。在虚无和消极中间有一个必经环节，就是虚幻的信念。如果你相信了虚幻的信念，那么本质虚无的世界对你来说就是毁灭性的，于是你在真相面前会悲观绝望。这就是消极的虚无主义。
但是，还有积极的虚无主义。
如果你从幻觉中醒来，看到根本不存在什么绝对的真理，人生的意义也就不依赖于它，所以也就没有什么好绝望的。
认识到世界本无意义，这恰恰带来了创造的自由。
意义不是现成的在哪里等着你发现；意义是人主观创造出来的，生命活动的标志就是能够自己确立价值，这就是生命的力量。
所以，面对本无意义的世界和本无意义的生命，人应该立足于现实，直面无意义的荒谬，以强大的生命本能舞蹈，在生命活动中创造出价值。
成为你自己。
于是虚无不再会让你沮丧和绝望，而是给了你最广阔的创造自我意义的空间。
上帝死了，无需悲伤。
生命是如此虚无，生命又是如此绚烂。
如果你偏向物质主义，感觉难以建立超自然类信仰，同时又不想因此而感到生命虚无，那么可以读一读尼采的哲学。精彩绝伦。
这篇文章中的许多段落，摘自刘擎所著《西方现代思想讲义》。我在很多年前读过尼采的《查拉图斯特拉如是说》，似懂非懂；这次又去读了《哲学的故事》中关于尼采的章节，依然似懂非懂。目前为止，《西方现代思想讲义》是我认为阐释得最清晰、也最精彩的，而且不仅限于尼采部分。很棒的一本书，推荐。
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