美好生活，智慧生命，简论道教对人们生活启示！
道教是根植于中华沃土的宗教，它宗本于太上老子，立教于东汉张道陵天师，若只从张道陵天师立教算起，至今也已有近两千的历史。道教，顾名思义就是以“道”立教。
在道教看来，“道”是虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源；它无处不有，无时不在。南华真人说：目击道存。具体来说，“道”就在我们的生命和生活中。道教经典《西升经·在道章》就指出：“人在道中，道在人中；鱼在水中，水在鱼中；道去人死，水干鱼终。”认为人不离道，道不远人，道就在我们的生命和生活中，是不可以须臾而离的。人不能失去道，就像鱼不能失去水一样。因此，道和我们每个人的生活都有着密切联系，是人在现实生活中生存发展的根基，是世人美好的精神家园。由道而演教，道教的许多教义学说，不仅非常贴近我们的生活，而且能对我们现实的生活以重要启示，从而利益于人的生存与发展，利益于社会的和谐与进步。
当代着名学者卿希泰教授曾说：道教文化并不是一种远离尘世、与世隔绝、和现代生活没有关系的文化，恰恰相反，它的许多思想对当前的现实生活都有十分重要的意义，有的甚至还可以说是一种匡救时弊的救世良方，对于社会主义的两个文明建设也很有参考价值。在此，我想从以下几个方面略抒己见，以抛砖引玉。
道教自古以来就有“众善奉行”的修行追求，要求对人对物都要有慈爱之心。所谓善，《道德经》中说：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。《灵宝无量度人上品妙经》则强调：不杀不害，不嫉不妒，不淫不盗，不贪不欲，不憎不恨，言无华绮，口无恶声，齐同慈爱。
《太上感应篇》则概之曰：是道则进，非道则退；不履邪径，不欺暗室；积德累功，慈心于物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼；昆虫草木，犹不可伤。宜悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危。见人之得，如己之得；见人之失，如己之失。不彰人短，不炫己长，遏恶扬善，推多取少。受辱不怨，受宠若惊，施恩不求报，与人不追悔。道教认为，行善积德是修道成仙不可缺少的前提。《老子想尔注》中说：欲求长生者，“百行当修，万善当着”。
葛洪《抱朴子内篇·对俗》讲到：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，当立千二百善。”《悟真篇》指出：“德行修逾八百，阴功积满三千，均齐物我等亲冤，始合神仙本愿。”《张三丰先生全集·大道论》说：“不拘贵贱贤愚，老衰少壮，只要素行阴德，仁慈悲悯，忠孝信诚，全于人道，仙道自然不远也。”每一个人，若能做到“诸恶莫作，众善奉行”，就可以全人道而致仙道，积道德而成神仙。
“百善孝为先”，孝敬父母，是千百年来中国社会维系家庭关系的基本道德准则。忠则是孝的扩充。忠孝思想是中国传统伦理的核心内容。道教认为，学道之人也必须力行忠孝，这是学道的基础。《太平经》明确提出：“天下之事，孝忠诚信为大。”葛洪《抱朴子内篇·对俗》说：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。”《虚皇天尊初真十戒文》说：“仙经万卷，忠孝为先。”《净明忠孝全书》卷二说：“万物之中，惟人最贵，不忠不孝，不如豺狼蝼蚁乎？”可见，道教十分强调忠孝在引人向善中的重要性。
教人要尊敬父母师长，敬老怀幼，并把二十四孝刻石于宫观中，提醒世人要尽孝善待父母，传扬中华传统美德，使社会和人生更加美好。道教认为，要以孝于父母、忠于国家为基础以至大忠大孝，也就是要大慈大爱，道经中说：大忠者一物不欺；大孝者一体皆爱。欺心不正则无从言忠，忠就是要忠于自己的良心，忠于自己的心君；孝就是要孝敬自己的父母，并以此爱心去爱自己的亲人，爱所有的人，最终达到慈爱一切。
诚信是我们的传统美德，是修身、立业应遵循的重要原则和道德规范。“诚”即真实无妄，其最基本的含义是诚于己，即对得起自己的良好。立身立业，只有做到“诚”，才能有所“成”。“信”即守信用、讲信誉。
道教认为，大道始末，以信为归结。成语则有“言而有信”，“一诺千金”之名句。诚信就是要不欺诈不妄言。道教历来强调，诚信既是学道修道的基础，也是做人做事的根本。《太平经》要求人们“内外为一，动作言顺，无失诚信”。《老子想尔注》说：“人当常相教为善，有诚信。”系天师张鲁在汉中教导道民要“诚信不欺诈”。如果人人都能讲诚守信，这样社会就会太平，人与人之间就能和睦相处。
人往往最容易以我为主，也最容易对他人产生嫉妒之心，更容易出于各种原因妄自诽谤他人，这是人性最容易由淳善走向不善的开始，由此发展下去则会生出仇恨之心，使人走向邪恶。因为诽谤、嫉妒都是不光明的做法，为此，道教在其戒律中特别强调不嫉不妒，不憎不恨，要乐人之善，成人之美，见人之得如己之得，见人之失如己之失。不自见、不自是、不自矜、不自伐，修斋正心，以清静心而弘大愿。
中国民间有很多救人救物得善应的故事。道教神仙药王孙思邈，不仅医道济世救人，并施慈心于动物。道教经典《度人经》有一句口号：“仙道贵生，无量度人。”要求道教信徒不仅要“度己”，而且要担负起“度人”的社会责任。
“度人”的内容很广泛，统而言之是要行善积德，济世利人，要尽自己的能力帮助他人，要为社会多做贡献。《道德经》说：“既以为人己愈有，既以与人己愈多。”为什么帮助别人的同时自己也得到了完善呢？首先，助人者，人亦助之。其次，做了好事，心情舒畅，没有烦恼，做起事来得心应手，事业会越来越发达。
《道德经》说：天道无亲，常与善人。《西升经》说：积善善气至，积恶恶气至。积善神明辅成，天道犹佑于善人。《太上感应篇》说：所谓善人，人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之，所作必成，神仙可冀。夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之。
或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。也就是说，积善行善才能获得吉庆，才能得神灵的护佑，才有希望修炼成仙，功德成神。
在现代社会中行善积善就是要关爱生命，关爱他人，关爱社会，关爱环境。
我们知道简的相对语是繁，人生在世的根本其实不是繁而是要简，简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。司马谈论六家要旨时曾总结说：道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”。也就是说从简而行才能健康心身。庄子说：达生之情者，不务生之所无以为。《坐忘论》中则说：夫人之生也，必营于事物。事物称万，不独委于一人。知生之有分，不务分之所无；识事之所当，不任事之非当。任非当则伤于智力，务过分则弊于形神。身且不安，何能及道？是以修道之人，莫若断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取，非要非重，皆应绝之。
犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉，此并情欲之余好，非益生之良药。众皆徇之，自致亡败。静而思之，何迷之甚。蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！是故，于生无所要用者，并须去之；于生之用有余者，亦须舍之。财有害气，积则伤人。虽少犹累，而况多乎。若处事安闲，在物无累者，自属证成之人。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。
对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。由此可见，简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃一切牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。所谓“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”说的就是这个道理。
简才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”一贯以崇尚金钱和成功着称于世的美国人，也对过去的价值观产生怀疑和厌倦，不少人甚至宁可放弃高收入和为事业疲于奔命的生活方式，而选择少赚钱、少消费和求得快速成功，换取更多的自由时间，去过一种比较轻松的生活。
阅读有价值的书籍，写诗，唱歌，欣赏艺术，学习新语言，到公园散步，去大海游泳，观看日出及日落，或去听小鸟唱歌——这种诗意而浪漫的生活方式看上去简单无比，实行起来却无比艰难。我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的，就像《道德经》中所说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。”这些话语让人们体悟，生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。
懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。朴的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。
卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。
《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。梁启超先生曾说：“天下之大患，在有智慧之人耽溺于私欲，日出其智慧以扩张其溪壑无厌的物质生活，……道家欲救此病，故以'见素抱朴，少私寡欲’为教”。
治身返“朴”以归真，治世之道亦当归于“朴”。《道德经》第三十七章中称“吾将镇之以无名之朴”，第五十七章中又说“我无欲，而民自朴”。执政者将“朴”作为治政原则之一，则民众也因此可以保持自然和朴实了。
《南华真经》称“同乎无欲，是谓素朴”，认为执政者要“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美”。就是自身要静，行为要随道的规律，动静都要无为，使天下和自身都达到朴素的天然本性，这样天下就无人能与之争夺。从道的人则应“雕琢复朴，块然独以其形立”，就是去除对本性的雕琢，恢复纯朴的本质，以自己本来的形象独立于世。
《淮南子》也将“朴”视为“道”的重要特性，称“朴至大者无形状，道至眇者无度量”。在天地初辟，万物未生之时，世界就是“混沌为朴”的。万物生成以后，“朴散而为器”，因此，治政的人要“澹然无欲而民自朴”，从道的人应该“偃其聪明而抱其太素”。
庄子提出了返归淳朴的措施。从原则上讲，就是“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。”即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。这样“谨守而勿失，是谓反其真”。
“和谐”是中华文化的重要理念。“和谐”这一概念的提出，诚如当代着名学者季羡林先生所说，“是我们中华民族送给全世界的一个伟大的礼物”。
因此，在“国际道德经论坛”上，大会的主题就是“和谐世界，以道相通”。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。