道德经：让心在“一迷一悟”之间转变，看见世俗之上的净土

道德经：让心在一迷一悟之间转变，看见不一样的世界。

心是给人生造成屏障的迷乱本源，也是打开屏障的密匙，区别就在于一迷一悟之间。

人生是净土或者是嘈杂，人生是幸福或者是痛苦，其中的区别都在于自己的一念之间。

在人生这一场修行路中，我们会遇见痛苦，会遇见小人，会遇见各种各样的嘈杂和烦恼，但是一个人最大的痛苦，并不是遇见了痛苦本身，而是遇见了痛苦和嘈杂之后，却不能让自己的心凌驾于这一些痛苦之上。

当一个人将自己整个人生全部沉溺在迷乱之中，这样的人生一定是活得最憋屈，而且最没有意义。

但是世俗之中，大多数人都沉溺于这种状态之中，人生的贪嗔痴之心以及对于人生的错误追求，包括自己看不见的那些内心的问题，都是因为自己内心的迷而生。

有一个小僧跟慧忠国师请教说：“古人云'青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若’，不幸的人认为是邪说，有信仰的人认为不可思议，不知信与不信，哪个正确？”

慧忠禅师说：“这是文殊菩萨的境界，并非凡夫俗子所能接受。”

小僧听了之后仍然不明白，就说：“到底是信者正确，还是不信者正确？”

慧忠禅师说：“信者为俗谛，不信者为真谛。”

小僧大惊的说：“不信者讥笑为邪见，禅师怎么可以说是真谛呢？”

慧忠禅师：“不信者自不信，真谛自真谛，正是因为真谛，凡夫俗子才会斥为邪见。”

真谛对于相信者来说被称之为道的智慧，但是对于不信者来说，却被称作为歪理邪说，慧忠禅师说：正是因为真谛，凡夫俗子才会视为邪见。

世俗之人的大多数痛苦，都是因为自己的迷而生，因为大多数的世俗之人都深陷于迷的境界之中，从来没有悟得真正的智慧，正是因为没有悟，所以人生才痛苦，因痛苦而世俗，因世俗而痛苦。

痛苦就痛苦在世俗，世俗就世俗在没有悟，才将真谛视为邪见。

《道德经》中有这样一句话：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。

上等悟道的人听了道就去勤于实践，中等人听了半信半疑，下等人听了不但不信，反而捧腹大笑，以示嘲笑，如果不被嘲笑就不足以称之为道。

天地之间，外物永远是外物，但是内心却藏着不一样的内心，其中的迷与悟之间，有着天差地别的不同。

佛家中说：放下屠刀，立地成佛，很多人听了就觉得佛家对于小人太过于宽恕，但是却不知道放下屠刀的那一瞬间，就是一个人迷与悟的转变，开悟之后心中必有佛，这才是世间最大的悟。

《菜根谭》说：缠脱只在自心，心了则屠肆糟躔，居然净土。不然，纵一琴一鹤，一花一卉，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”信夫。

是被羁绊还是能够解脱，完全看自己的内心，如果内心能够了悟，那么屠户酒肆也会变成极乐净土，如果内心不能了悟，即便是携一琴，带一鹤自娱，种一花，养一草自乐，爱好虽是高雅，但是被羁绊的魔障还在，俗话说“能摆脱尘世，才能进入真正的境界，不能悟道的僧人和凡人，也没什么不同”，说的真对。

内心有悟之后，一粒沙尘中都包含一方世界，一朵野花都包含着天机无限。

生命中缺少的不是风景，而是一双发现美的眼睛。

内心了悟之后，世界在你面前展现的完全是充满生机和豁然的世界，内心的那一种豁达和开朗是在迷中永远体会不到的人生。

即便一个人不知道悟与迷的界限在哪里，但是也应该做到放下世俗观念和自我为中心的愚昧见识，统统将这些去掉，用更广义的角度审视人生，即便没有悟，但是也不至于越来越迷。

文|国学书舍