易经贲卦：一个人，如果太注重身外之物，就会被干扰，失去本身的灵巧
《易经》贲卦，离下艮上，山火贲。
看似深奥，其实，只要你懂“文质彬彬”这个成语，就能秒懂贲卦。
我们说一个人文质彬彬，是指外在文，内在质。文是外表，质是内涵。
贲的意思，是饰，文。
贲卦的卦辞说：“贲，亨，小利有攸往。”
这个卦辞的重点，是亨，小利。为什么是“小利”？
因为，任何一样东西，任何一个人，都是由内外两部分构成，看得见的外在部分，是“文”，看不见的内在部分，是“质”。
贲卦，只说文，只有外在，所以只是“小利”。
就像一个人，外表很好看，赏心悦目，内在不知道，有待深入了解，这是小利。因为这个人的内在，可能好，也可能坏。
拨开现象，看本质。贲卦的精髓，可以用两个字概括，一个是“文”、一个是“止”。
抓住这两条思路，你就理解了贲卦。
思路1：卦象取义。
贲卦，离下艮上。
下卦是离卦，离是火，是太阳，代表文明；上卦是艮，艮是山，遇山则止。
结合上下卦，可以卦象取义：文从下而上发起，遇山则止。
用到人事，可理解为：文的发起，逐渐壮大，但要适度，适可而止。
如果一个人问事，得到一个贲卦，暂且不看动爻，我们从卦象，就可以得出一个宏观的事态：这件事，出发点肯定是好的，不过一定要注意适可而止。
思路2：过犹不及。
通常来说，上卦是艮卦，山，都代表：止。
为什么要止？
因为《易经》有一条基本规律，允执厥中，过犹不及。
中正之位，才是最佳状态。中正之下，为不足；中正之上，为有余，过度。
不足的，要加强；过度的，要削减；时常保持厥中，才能得到：吉。
儒家的中庸之道，就是源自《易经》这条规则。但是后人越用，越窄，中庸之道慢慢变成平庸之道，略带贬义的色彩。事实并非如此。
大家溯本还原，回归正道。
前面我强调过，看卦的变化，是从上往上看。爻变，代表事态的发展。下三爻，代表内因；上三爻，代表外因。
明白这个关系。我们再看贲卦的爻变：
初九：贲其趾，舍车而徒。
六二：贲其须。
九三：贲如濡如，永贞吉。
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
上九：白贲，无咎。
文的变化，是从初九“脚趾”开始，然后发展到六二的“脸”，脸上有胡须。
九三和六四，是阳爻遇到阴爻，所以“贞吉”，“婚媾”。
当《易经》中出现“婚媾”这些字眼，一般代表阳爻和阴爻相遇。六四是“贲文”发展到鼎盛状态，物极必反，开始减退。
六五，贲于丘园，远离繁华之地，使用很少的束帛，朴素，终吉。
上九的白贲，不是指白色的文，而是指空的本色。上九虚空，根本就不在乎“文”，所以无咎。
贲卦的6条爻，体现的是文从小到大，又循环回来的过程。
现实生活中，怎么运用？
我借用《庄子》的一个观点。庄子说：“外重者内拙。”
当一个人把外在的东西看得太重时，内心就会变得笨拙。
《庄子》中举了一个例子，说一个人用瓦砾当赌注，可以玩得很顺手。如果用“黄金”当赌注，这个人就会变得战战兢兢，害怕输，反而不能正常发挥。因为黄金是贵重物品。
我高中有个同学，平时考试成绩，总是很优秀。可是一到大考，就发挥失常。所以，初考、高考，都没发挥好成绩，甚至对考试留下心理阴影。
这根本原因，是一个人的心理素质。
把外在的东西，看得太重。害怕考不好，害怕发挥失常，太在乎，反而考不好。
恋爱模式也一样，在一段感情中，太在乎的那个人，一定是被动的。
文，饰，本来是好，如果太注重了，就会过犹不及。
所以，贲卦的重点，是“止”，适可而止。
人的一生，最重要的是生命，其它都是身外之物。如果太注重身外之物，就会被欲望、物质和他人的评价干扰，变成庄子说的那样“外重者内拙”，失去本身的灵巧。
总而言之，贲卦，关键是要拿捏好“文”和“止”的关系。
表面功夫的东西，要有；但是表面功夫过多了，就会变得浮夸，不切实际。
《易经》的规律，和为人处世的规则，本质是相通的。当你能在二者中灵活转换，才算是把“易”活用起来。