“是”、“所是”、“是其所是”、“所是者”
王路
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四
最后，还应该说一下ti esti(n)。这个短语在亚里士多德的其他著作中也出现，而在《形而上学》这里，主要是在第七卷解释和说明ousia的时候，起非常重要的作用。这里， 亚里士多德使用了两个词来说明ousia，一个是ti esti，另一个是tode ti。后者指个体， 相应于《范畴篇》中所说的“第一实体”；而ti esti 大致相应于那里的“第二实体”，它的英文翻译一般是“what a thing is”或“essence”，德文翻译一般是“Was etwas ist”或者“Was”。
罗斯认为，一个ti esti乃是某物的ti esti，即对“这是什么？”这个问题的回答。而且无论这某物是一个个体还是一个普遍的东西，它的本质只能被陈述为一种普遍的东西或一种普遍的东西的组合。在他主编的翻译中，这个短语被翻译为斜体的“what”，由此也说明，它表示的不是个体，而是种和属。此外， 罗斯还认为， ti esti 与ti eneinai有时候是有区别的， 有时候则是在相同意义上使用的（注：参见Ross,W.D.:Aristotle's Metaphysics,a revised text withintroduction and commentary,vol.I Oxford 1924,p.159—171。）。帕兹希则认为，把ti esti翻译为“Ein Was”或“Was eines Dinges”“与希腊文本相距太远”（注：Frede,M./Patzig, G.,C.H.,Aristoteles'Metaphysik Z',Text,Uebers.u.Kommentar,Beck'sche Verlagsbuchhandlung,Muenchen 1988,Band I,s.20.），他主张把它翻译为“Was etwas ist”，而当对象已经确定的时候， 把它翻译为“Was es ist”。这里，前一个翻译的意思是“某物之所是”，后一个翻译的意思是“这（东西）之所是”。我认为，帕兹希的观点有一点非常重要，这就是要把这个希腊文短语中的那个“是”（esti）翻译出来，至于它表示的是什么意思，则可以进一步讨论。比如说，一事物之所是乃是它的本质。而罗斯的翻译则直接突出了“什么”，尽管这“什么”乃是对问题的回答，尽管他还认为ti esti与ti en einai有时候意思是一样的。
在中文翻译中，我们有“什么”和“是什么”这样的翻译。苗力田先生主张后一种翻译。他认为，“这个是什么，既可当作谓词，又可当作所以是的是，当作本质和形式。在作谓词时就是一般。……但在它不单纯是表示是什么，而是表示其所以是什么to ti en einai的时候，这个ousia就是在原理、 认识和时间方面的第一”（注：苗力田：《亚里士多德〈形而上学〉笺注》，《哲学译丛》2000年第1期，第78页。）。我觉得，苗力田先生的解释与罗斯的说明大体上是一致的，但是他提出的这个翻译显然比英文的“what”要好，因为它反映出ti esti 这个短语中的“esti”所表达的那个“是”。实际上，“是什么”与帕兹希提出的翻译是一致的。
五
以上我们考察了关于“to on”、“ousia”、“to ti en einai”和“ti esti”这几个希腊文术语的翻译。如果总结一下， 我们就会发现一个非常明显的问题：翻译与希腊文是有距离的！具体地说，“to on”、“ousia”、“to ti en einai”和“ti esti”这几个希腊文短语是不同的，表达的意思也有一些区别，但是无论它们有什么不同，它们的共同点是明显的，即它们都与希腊文动词不定式einai有关， 因为这一点是仅从字面上就可以看出来的。相比之下，在英文和德文翻译中，有些术语还保留了与动词不定式的联系，即从字面上还可以看出它们之间的相互联系，但是有些翻译，比如“substance”、“essence”、“Wesen”、“Wesenheit”、“Was”等等， 这样的联系就不大看得出来了（细看起来，从essence和Wesen等还可以看出这样的联系，但是从substance和Was肯定是看不出来了）。在中文也是同样，比如“存在”、“实体”、“本体”、“本质”等等，我们根本看不出它们与“是”的联系。在研究亚里士多德的时候，我们固然可以认为，亚里士多德的论述有这样那样的意思，表达了这样那样的思想，但是对于这些关键而重要的术语的翻译，保留字面的联系与不保留字面的联系，还是有很大差异的。
此外，还有一点值得我们注意。今天，亚里士多德的研究者们似乎有一种倾向，这就是尽可能地忠实于原文，保留希腊文的原意，包括其字面的意思，甚至不惜直接使用原文，这一点在帕兹希的著作中表现得最为明显。我想，这样的做法是值得我们深思的，因为我们使用的语言——汉语属于与印欧语系完全不同的语系，其语言特点本身与印欧语系的语言相距甚远。且不论我们的思想文化传统与西方有什么不同，有多大的差异，这样的语言至少会在我们对思想文化传统的表达方面造成一些差异，至于这差异会有多大，则需要我们在研究中仔细体会。欧文斯在论述关于ousia的翻译时认为， 对这个词的英语翻译应该有四条标准：第一，不隐含有利于任何在亚里士多德以后形成的是之理论的偏见；第二，在形式上比“是”更抽象；第三，能够表示个体，包括具体的和非构成的；第四，在英国人听来表达了一种与是的直接关系（注：参见Owens, J.:The Doctrine of Being in theAristotelian Metaphysics,University of Toronto Press 1957,pp.71—72。）。不论这四条标准是不是科学，是不是有道理，是不是被广大学者所接受，我认为，至少有一点是非常值得我们注意和借鉴的，这就是其中三条都涉及到“是”的问题，都与“是”有关。
关于我们这里讨论的四个术语，余纪元提出如下译名：是（to on），本是（ousia），恒是（to ti en einai），是什么（ti esti）（注：参见余纪元：《亚里士多德论ON》，《哲学研究》1995年第4期， 第72页。）。我认为这也是很有参考价值的。按照我的体会，我们可以如下翻译：toon ousia to ti en einai ti esti是（是者）所是（所是者）是其所是所是者在我看来，采用“是”，困难主要在于不容易区别对象语言和元语言。这个问题，我们可以采用“乃”、“所”、“之”等虚词来解决。还有一个困难，这就是外文中有时候“是”不加任何修饰，比如“上帝是”，这样的句子如果翻译成“上帝存在”似乎就不会有问题。但是，是不是真的没有问题？这个问题这里不进行讨论。我只想指出以下几点。首先，在亚里士多德的著作中，一般不存在这样的问题，因为他对只使用“是”这个词是有专门说明的，他认为这是“纯粹的是”。其次，关于上帝的大量讨论主要来自中世纪，因此像“上帝是”这样的句子不仅有其自身含义的问题，而且涉及“是”这个词自身的发展演变的问题。第三，不加任何修饰地使用“是”的情况是非常非常少见的。因此，“上帝是”、“我思故我是”这样的翻译虽然好像怪了一些，其实恰恰也是有道理的。