论健身气功的基本要领（一）

　　总的说来，放松，是气功殿堂的入门处、气功大门的门槛。这个门槛如此平易、如此简单，形同虚设。实际上，从深层次说，它就是虚设。因为，气的存在原本就是虚在。气固然是客观存在，但并不一定是客观实在，还可以是客观虚在。虚在又与人心同居一室，所以，气这个客观存在又与主观世界紧密相连。这就是说，气乃是虚与实、主观与客观、人与自然这个多层立交桥的重合点、交接地。或者也许可以说，气正是虚与实、主观与客观、人与自然的原始点、发生地。这个问题且待以后探讨。正因为气功门槛形同虚设，所以人们也就不易看见。不易看见就或者长期徘徊于气功大门之外，或者不经意间穿梭于门槛内外却总与气功失之交臂。气功殿堂，如果它是一个旅游景点，那么，只要你迈进门槛往里走，你就会发现，这里有你今生今世鉴赏不完的美景，采撷不尽的瑰宝。当然，这里也有荆棘丛生，还有迷宫林立。所以，它才奥妙无穷。总归是不枉此行。因此，很需要立一标识以告众生：这里是气功殿堂的入门处，请进！

　　健身气功基本要领之二是入静。第一大要领放松是松身，第二大要领入静是静心。所谓入静，主要指减少、停止大脑的意识活动，用气功术语说，就是弱化、戒除后天的识神（又称外心、外神）。

　　意识虽然是人在社会行为中后天形成的，也属于人的本性。由于它的生产和使用仅仅是人的特权，并且它还影响和决定着人的其它本性，所以，在更深层意义上，它还属于人的本质。（参见魏用中：《人的本质新探——兼评“人的本质在于人的社会性”》，南昌大学学报.哲学社会科学版.2004.3。）人只要不睡觉，大脑就总在想这想那，好多时候你不让它想它也想，而且无固定规律可循，这从心、脑电图上都可以看出来。这是指平时。兴奋时，更是心潮难平。烦恼时，则是剪不断，理还乱。因此，要入静，确实难，简直背离人的意识本性。问题还不止于此。所谓识神，又包括思虑神和情欲神。也就是说，气功要戒除的不仅是意识活动，还有情感体验。前者属智商，后者属情商，这些不但常人皆有，而且从小就该培养。动物也有感有知有情有义。你要戒除它们，岂不有违天性？干嘛偏要入静？

　　入静的直接目的，是要调动、增强人的自我调控功能，用气功术语说，就是激发、活跃先天的元神（又称内心、内神）。元神就是自发司职自我调控的。此功能本来人人与生俱备，用不着激发。只是由于人后天的意识性太强、情欲神也太旺，它就被抑制了、甚至退化了，所以还得调动它激发它。不如此，便不能健身；不如此，便没有气功。怎么调动？它怎么被抑制的就怎么再兴奋起来。它由于此长彼消而被抑制，于是就此消彼长再激活它。用最基本的国学术语说，这个规律叫阴阳消长。人体中的神里边，识神属阳，元神属阴。若求阴长，即激发、活跃先天的元神，就要阳消，即弱化、戒除后天的识神。

　　只因戒除识神在好多人看来都非常难，有的人就出于迎合大众口味，声称他的功法不用入静，同时又轻描淡写补充一句：“什么都不想就行啦！”实际上，“什么都不想”最难真正做到，因而也是最高程度的入静。总归，凡气功都入静，不入静非气功。这道关口无论如何绕不过去。放松、入静就像跨进气功殿堂必经的两道门槛。第一道门槛低，易进也易出。第二道门槛高，很让人却步，但同时它也更重要。对于当前举国推广的健身气功来说，入静的地位尤其显得重要，它是最关键的基本要领。为什么说入静最关键？这要从健身和气功这两方面来分析。

　　先从健身方面看。健身是现代语言，古代叫修身，气功叫修命。四书之首《大学》开篇在讲“修齐治平”时写道：“自天子以至庶人，一是以修身为本。”但又强调：“心正而后身修。”因为“心者，身之主也”。（朱熹注）这就不单是儒家学说了，也是医家观点。《内经》就明言“心为君主之官。”君主是发号施令的，心并不发号施令，号令都由脑来发、中枢神经发，心怎么成了君主？这是因为，“心为神之舍”，“神明出焉”。脑中之神，原本是藏于心、出于心的，故此也才有元神一词。打个比喻说，神虽然经常到脑那里去上班，家却住在心这里，而且这个家可是搬不得。因此，神虽说是主宰，但从器官上说，仍然总是心为君主，统管全身。负有统管全身之责它还能休息吗？不能。它一打盹，“十二官则危”。所以，人体中唯有心最是工作狂，一分一秒不停歇。大脑、小脑及其余器官则都有停歇，至少得换岗。既然心为一身之主，若要健身，那就时刻不可忽视健心，更万万不可把心抹去。否则，健身就会成为一句空话。“全民健身”这个话，中国讲了好多年了，联合国更早就讲“人人享有健康”，并对“健康”做了新解。然而，这都远未实现。何时能实现？靠什么实现？依我看，首先要靠辩证法。而只讲身不讲心，是形而上学。近几十年来，中国人吃形而上学的亏很大、很多。在如何健身这个最根本、最老大难的问题上，还吃这个亏？事实上，搞健身气功的有识之士早就明确指出：人的生命是以心为主导的心身对立统一的整体。这里面的关键词是“心为主导”。它意味着，心与身这一矛盾双方的主要方面是心而不是身。同时，它也给中国气功自古奉行的“性命双修”作了注解：修性、修心为主，修命、修身为次。

　　若从祛病角度说，结论也一样。但这得从中医辩证法说起。中医对病因的解释是，“内伤七情，外感六淫。”内因放在前，外因放在后。因为，内因是根据，外因是条件，外因只有通过内因才起作用。西医对病因可不这么解释，它只讲病菌病毒。中医恰恰不讲这些，讲的是风、寒、暑、湿、燥、火，这来自气功学的“天气六气”和“地气六气”。此六者充满天地之间，无所谓利与害，只是对人说来不能过。过则为淫，淫则为邪，邪则为毒，才称之为害。可是，七情不伤，则六淫不感，备四时而养生，则天不能病。因此，道家才认定“我命在我不在天。”而道家、医家确实都不乏掌握自己性命、健康长寿以至无病而终之人。他们靠的什么？不靠杀菌灭毒。相反，他们深知，许多菌都是好东西，越是毒越是好东西，攻毒越有效，所以便不去杀、不去灭它们，而是千方百计去找、去用它们。实际上，这样的东西自从有人类以来就总在人的身边，或在人的体内，根本灭杀不了。人一定要杀，一定要灭，它就只好越杀性能越强，越灭种类越多，以致层出不穷。到头来，吃亏的、黔驴技穷的还是人。中国气功道家、医家的人从不吃这个亏，儒家、佛家、易家的人也都不这么干。他们健康长寿的关键是：七情不伤。情乃出于心，七情是心情。

　　再从幸福话题来说也是如此。幸福不在于物质条件的优越，而在于心灵感受的愉悦。因此，天天都有好心情的人远比天天都有好吃喝的人更幸福。心广体胖(读盘，舒适)，反之，心里不宽广，哪儿也不舒适，不会有幸福。

　　以上可见，无论怎么说，在心身统一体中，都是心为主导。所以，欲健身必修心，先得抓住这个关键。那么，欲修心为何必入静呢？这就得从气功方面细说了。

　　气功概念，简明准确地概括了有史以来全部气功现象，在我看来，它别无任何意义，就是掌握运用气的功能。身体一松，气便运行，这很简单。可是，气运行起来以后，你怎么掌握它、控制它、驾驭它、使用它呢？这很复杂，也最关键。好在自古以来中国气功道、儒、佛、易、医、武各家各派，都有驾气驭气的妙法要诀。深谙气理的大家比比皆是。东周以前且不论，仅春秋-秦汉之间，就有管子、老子、鬼谷子、孔子、颜回、扁鹊、王乔、屈原、列子、庄子、孟子、荀子、董仲舒、王充、魏伯阳、张仲景、华佗等。魏晋之后，大家稍少些，名家却甚多，数不胜数。此外还有更多隐姓埋名以及存论而佚名之高人。善驭气者，无计其数。下面仅拾其真知灼见之一二。

　　纪元前7世纪的大政治家管子在《内业篇》写道：气，“口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也”。这说的是难以驾驭。“是故此气也，不可止以力，而可安以德，不可呼以声，而可迎以意”；“心静气理，道乃可止”，“修心静意，道乃可得”。这说的是可以驾驭。凭什么驾驭？凭“心静”、“修心静意”。管子这话的意思是说：气这个东西，你不能用嘴巴喊它，不能用眼睛看它，也不能用耳朵听它，所以你就不能凭力气让它止住。但你可以用德性安抚它，用意念迎合它。你的心静下来以后，气就理顺了，就可以留驻在这里。只要你修心入静，就可以得道、得气（道与气是同义词），就可以驾驭气。

　　孟子的驭气之术不亚于管子。他虽然对什么叫“浩然之气”感到“难言也”，但当他的弟子问他最善长什么时，他仍毫不谦虚地敢于直言：“我善养吾浩然之气。”浩然之气“至大至刚”，本“塞于天地之间”，孟子却“直养而无害”，将其变为“体之充”。如何变的呢？孟子说：“夫志，气之帅也”，“志一而动气，气一而动志”。志，即心志。《内经·灵枢·本神》说：“意之所存谓之志”。用现在的用语说，志和意念很相近。也就是说，孟子就是通过意念专一来驾驭气，以内因牵动外因，把外气变成内气。注意，在孟子这里，气与志是互动的。（见《孟子·公孙丑上》）

　　据《庄子·人间世》记述，孔子同样以意念专一驾驭气。颜回问他什么叫“心斋”，他说：“若一志！无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”孔子这话的意思是：“颜回呀，你的意念要专一！你别用耳朵听要用心听，再进一步，你别用心听要用气听！耳朵只用来听外界声音，心却能与外界万物相符合。气是虚广而能容纳万物的。唯有道集聚了虚广。让心虚广，就是心斋。”斋，动词，戒洁。心斋，就是戒除识神，让心洁净。这完全等于入静。人为何要心斋、入静？因为，人要融入自然、踏入社会，要接触的东西无限多。遇到没颜色的东西就不能用眼看，遇到没声音的东西就不能用耳听，用什么？用心。心超越了眼耳鼻舌身的障碍，能够接待万物。所以，干什么都可以用心。而气这个虚在的东西本身就包容万物。因此，心与气就可以同居一室——那个容纳万物的大室。可有一宗，心必须戒洁才能致虚，以虚才能制虚，才能跟气同居。由此，心斋、入静的关键也便可以显现。由此还可以显现的是，庄子笔下孔子这番驭气之术，已经不止是养生之术，不止是用来修心健身的气功，而是驾一统万，用来善待万物、符合万事、包容万象的大气功，同时，这也是道家、儒家的处世哲学。所以，庄子才命题之为《人间世》。从养生术到大气功的跨跃是怎么来的？只是由于抓住了气与心的同类、气与心的耦合、气与心的协同。在孟子那里，气与志也是互动的、协同的。管子、孟子、庄子、孔子都不是科学家，不懂得物理学、系统科学。但他们都懂得协同——气与心、天与人的大协同。此非大思想家所不能为也。

　　天下殊途而同归，大思想家们驾驭气的法与术也百虑而一致。这可以用四个字一以贯之：“以神驭气”。此语频出于《周易参同契》、《性命圭旨》等诸多气功典籍。这里的神，只是君主之官的那个元神。至于道、儒、佛、易、医、武各家气功的驭气之理，如果省去了分别介绍的麻烦，也都可以用《内经》的八个字来概括：“恬淡虚无，真气从之。”按我的理解，恬静、淡泊、虚广、无为这四层意思，入静程度一层比一层深。先安静下来，后由静而淡，淡渐变为虚，再由虚而致无。最后要达到的层次是无。佛家话就是空，道家话就是无为，俗家话就是——什么都不想。这是入静的最高境界。而在全部入静过程中，气都会随之运行。从，跟随。也就是说，气仅仅跟随入静而行，不入静它就不跟随你，不听你使唤。

　　到此来看，入静在整个气功中的关键作用也就昭然若揭了：“以神驭气”也好，“真气从之”也好，全凭入静。所以，这道门槛绕不过去，绕过去就走出了气功殿堂。

　　入静难不难？首先我要说，入静不难。因为，入门既不难，深造也是办得到的。读者朋友可能还记得上文我介绍的气功入门要领，现在可以把它命名为“放松三部曲”：1、心态放低，2、配合呼吸，3、意念指挥。其中首尾两条都事关入静。上文还提到，脖子是关键，练功时要着重放松。为什么呢？脖子一松，一分钱不花，马上就修好一条从脑到心、从心到脑的高速公路，神就可以常回家看看，而且，不疾而速，眨眼就到。到家了识神就归元了，就入静了。再者，脖子放松才带动大脑放松，大脑皮层一旦放松，这也就是入静了。因为，大脑皮层一旦放松，那里的气就运行起来，就有了超级动力。有了这个根本动力，那里的精就可以化为气，气就可以化为神，（在我看来，气功术语常用的“化”，用普列高津的术语说，就是“耗散”。）神就可以转瞬到家，所以，入静在这里就是一个很自然的过程。它不难，是与关键部位的放松一起发生的。同时，它并不背离人的本性，恰恰相反，与放松一样，也属于人的本能、本性。人不练功也得入静，至少用生命的三分之一时间睡眠入静。不睡眠也有入静，总不入静那是狂人，那才背离人的本性。

　　然而，气功入静毕竟是在识神值班当政之时要让人家下岗下台的，而且，它要对付的是大脑、精神、意识、情感这些世界上最高级、最复杂的东西。因此，入静难啊！刚才说不难，是指入进去不难。入到深处很难，入到极致极难，持守极致绝难。气功人天天都有持守极致入静的体验，这是最难最难的。

　　既然气功非入静不可，那又怎样才能入得好一点呢？入静的方法都有哪些呢？总的说来，实无定法。但气功前辈的经验非常多，还是应该借鉴的，可以照着讲；同时也应该创新，可以接着讲。下面我讲五点方法。

　　一，内寄外托。就是把意念都寄托在体内或体外某一处地方。体内常有鼻尖、眉心、脚心、丹田、脏腑、任督二脉、病灶等。体外常有日月、山水、花草、树木、良辰、美景等。内寄又叫内守、内视、内景、守窍、守要；外托又叫外守、外景、精神假借；二者又都叫意守、存思、存想、冥想等。《内经》说：“精神内守，病安从来？”内寄、内守的健身祛病效果由此可见一斑。外托、外守还是捕捉、采集、输入良性信息所不可或缺的好方法。但是，作为入静的方法，内寄和外托都只是暂时地以一念代万念的初级方法。而且，这样的入静方法可用可不用，因人而异。不过，无论什么方法，只要你用它来入静，都是在积累功夫。即使是初级功夫，也可熟能生巧，也可一招鲜吃遍天，对修心健身也是行之有效的。

　　在这里一定要搞清楚，尤其是外国朋友要搞清楚：东方气功学的意念不等于意识、思维、思考、思想，尽管它们都属于精神世界。这就正如：西方心理学的潜意识、前意识、下意识、无意识不等于意识，尽管它们都属于心理世界。凡是气功意念都是淡而又淡、似守非守、似有似无、若隐若现、若即若离，用孟子的话说，勿忘勿助，用老子的话说，惟恍惟惚。因此，所谓意守即意念守在一个地方，不是用脑子这么想、那么想。那就不是在入静、不是在练功、不是在养生养神，而是完全相反，是在耗生耗神。有的气功同仁撰文说：意守也包括丰富的想象因而可以增强注意力和想象力。错。气功最能增强人的体力、智力包括注意力和想象力等等，但不是这么个增强法。意守时本来没有或本不该有想象，更不可让它丰富。你要丰富，势必出偏，可能小偏，可能大偏。偏就是越走越偏离气功，大偏那就不是气功了。中华民族的先哲老祖们走出来的气功之路，始终只是正路。上坡下坡总会有的，但是，气功之路一没有斜路，二没有歧路，更没有陷阱，更没有邪路。气功之路走到20世纪中叶以后，之所以成了坎坷之路，甚至迷途无路，我想，就其自身而言，主要是因为，气，生来就虚而待物，而且，气里头有烟有云也有雾。而人的第一大感官——眼睛生来就只能看实有之物，所以就难免视之有误。有误就出偏。在这里，偏最初偏在哪儿？偏在对意念有误解。消除这个误解便不会出这个偏。当然，纠偏不是靠认识而是靠实践，靠在练功实践中掌握入静要领。但是，首先在认识上要划清那个差之毫厘的界限，这样才不至于谬以千里。因此，意念与意识的界限不可不划清。这里所说的意守虽然是作为入静方法介绍的，但它本质上是直接用来驾驭气的，气功的所有方法都不过是驭气之术，而驾驭气的是意念不是意识，是元神不是思想，是心不是脑。

　　二，心息相依。又叫息念相依，就是意念活动依存于一呼一吸，与呼吸过程相一致。这几乎是各家功法都提倡的。六字诀就属心息相依。佛家“六妙法门”也属心息相依。其习练过程分为六个阶段、六个层次：数息、随息、止息、观息、还息、净息。数息，就是默数自己呼吸的次数，以一念代万念，达到入静的效果。随息，就是不记数了，意念随一呼一吸而行，或一降一升，或一合一开，或一出一进。止息，就是意念止于气息所经的某一部位而不外泄，或止于鼻尖、或止于眉心、或止于心窝、或止于小腹部等。观息，就是冥想、内视自己呼吸的过程，如，观呼气时浊气排出体外，观吸气时真气吸入体内。还息，就是返本溯源，返还呼吸之源。呼吸之源就是宇宙先天之气。净息，就是息净念也净，诸念全无，这是六妙法门的最终结果。此外，庄子说：“真人之息至踵，众人之息以喉。”那么，一吸以意领气升至顶，一呼以意领气降至踵，岂不就是“真人”的心息相依？

　　三，功夫在功外。气功家、大诗人陆游曾谆谆示儿：“功夫在诗外”。此言含义深广。气功入静的功夫更是在气功之外。因为，气功关键是修心，入静仅仅是静心，所以，从消极一面说，平常心里不干净的人练功入静就有障碍。因此，在我看来，气功至少有三种人暂不能练。一是犯法在逃的人；二是缺德至极的人，如虐待父母；三是不犯法不缺德但伤人太多又太狠的人。因为，这三种人揪心、昧心、狠心，都不能入静。他们的功夫在投案自首、痛改前非、与人为善，然后才可能练气功。另外，满脑子私心杂念的人、利欲熏心的人，也入不好静练不好功。心猿意马的人不要紧，练功时自己知道收住、锁住即可。有人说，没心少肺的人适合练气功。此话对错各半：对上述五种人而言是对的，对下述五种人而言是错的。

　　悠悠历史早已证明，中国气功练得好的，是那些哲学家、文学家、医学家、思想家、政治家。而且，凡是这五种人中的大家，都是气功大家；其名家，也多是气功名家。严格说，中国古代没有科学，科学只是诞生于欧洲文艺复兴。但中国自古有“格物”，这也就是科学。《大学》说：修身必正心，正心必诚意，诚意必致知，致知必格物。也就是说，整个“修齐治平”，是以格物为基。哲学是最高层次的思维，但绝非凭空思维，也是由格物致知才有思维。老子也正是因循“道之为物”并知其“惟恍惟惚”才成就其哲学的。这之中，修身、正心、诚意，虽都在气功之内，致知、格物这个基本功夫，却在气功之外。

　　气功之外的功夫怎么下？可从三个层次下手。一是思想修养，二是道德修养，三是日常生活修养。思想修养又包括哲学修养、科学修养。这三个层次的功夫都既是在致知，同时也是在炼心。因此，功外、功内是一个功夫，哲学家、气功家是一家。日常生活修养，气功术语叫“借事炼心”等等。练和炼有区别。练是用水把丝布漂白，炼是用火把金属融化。人心恐怕既要用水漂白又要用火融化。光用水漂白，若有顽固不化的或不溶于水的脏东西那就没办法了。因此，火可是不能不要。而且，据赫拉赫利特说，世界就是燃烧着的一团火。所以，用它炼心就很方便也很直接。修就是学习，学而时习之。因此，中国气功自古最讲修炼。现代人最讲锻炼。但如果只锻炼身体，不修炼人心，那就无异于只野蛮其体魄，不文明其精神。而修养、修炼的传统，不是一般的文明、一般的精神，是中华民族的文明史，是民族精神。不是一般的民族精神，是中华民族的自我意识、自觉意识。那么现在，中华民族的儿女还是要延着气功修炼这条路走下去，尽管它非常难。难在哪里？难在，你不入气功门还则罢了，一旦入了这个门，你的心就要静、净、精、敬，就要修炼，天天修炼，一直修炼下去，把自己修炼成一个纯洁的人，一个高尚的人，一个宽厚的人，一个有益于他人、有益于它物的人。

　　四，“致虚极，守静笃”。严格说这不是方法而是目标，是入静的极致，是最高境界的气功状态。大街上的人群里恐怕没几个会有这种情境体验。我这里也只是照着讲。我要接着讲的只是，守静笃比致虚极更难。保冠军总是比夺冠军更难。致虚极可以是篮球场上的“三秒区”功夫，而守静笃，老子并没说守多长时间。庄子入静的极致是“心如死灰”，当然这个死灰肯定是要复燃的，如果不复燃，入静就成了绝对的了。而入静始终是相对的。正如物质世界没有绝对的静止一样，精神世界也没有绝对的入静。但庄子也没说持守多长时间再让它复燃。持守的时间越长，就越是接近“死而不亡者寿”这种养生境界，当然也越是难以做到。“老子天下第一”这绝对没问题，他是世界历史上第一个讲辩证法的。庄子是否算天下第二呢？天下数一数二的哲学家，同时又入静到气功状态数一数二的极致境界。这就好像正数是第一，倒数也第一。这里面的奥妙何在呢？此奥妙之中，即含有方法。

　　五，心态放低。在我看来，这四个字既是初入气功之门的要领，也是气功入静以及整个气功修炼的要诀，同时还是修心、修身、健康、长寿、幸福、快乐等等方面共同的妙诀。为什么要心态放低？因为，“人心惟危”。史载此箴言是舜传位于禹时口述的。危就是高。高就是危。看来，老祖宗是深谙他们那个时候的人心的。现在的人心更高，从小就高，越来越高。城里的孩子刚入幼儿园就被订做为科学家，恨不得签个合同；乡下的孩子不会说话就得回答长大挣钱给谁花，恨不得马上就挣。现在，中国的人心比中国的GDP要高，高得多，差不多有史以来最高。为什么古今人心都高呢？因为心属火，火易上炎。但是，舜又对禹说了，与人心相反，“道心惟微”。道心总是恍兮惚兮、窈兮冥兮，其中还有精，其精还甚真。尤其是道家还指出，上善若水，水利万物而不争。这就好办了，水能克火。看来，老子的辩证法确实比赫拉赫利特厉害。但也不能没有火。水火都有，才能既济。只不过，水要在上，火要在下，这样才能把饭煮熟。人也是如此，把属火的心放低，这样才成“熟”。人要是能心静如水，那就一定也能在细微之处见功夫，近于道心。道心不但很微，也很低，非常低。它总是知其雄守其雌，知其白守其黑，知其刚守其柔，知其强守其弱，知其智守其愚，知其火守其水，知其阳守其阴。用现在的话说：总是知其别人工资高守其自己工资低。不仅道家心态放得低，儒家心态也放得低。只不过舜那个时候还没有儒家，舜不可能说它而已。孟子学问之道，无它，求其放心而已。此话是孟子自己讲的。放心就是把心态放低。可是，孟子还讲过这样如雷贯耳的大话：“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”这种心态岂不是比任何人都要高么？这也好像是正数第一，倒数也第一。这里的奥妙又何在呢？气功的奥妙怎么这么多呢？

　　总的说来，气功入静方法的奥妙是，居高临下，站在哲学这一人的思维的最高层，俯视而入至人的心灵的最深层。用道家哲学的话说，就是出有为，返无为，以致无为无不为。

　　（此文发表在《健身气功》2010年第2期，发表时个别字句有删改。）

　　（此文发表在《健身气功》2010年第3期，发表时有改动，其中有的并非作者原意。）