历事炼性，对人炼心丨红尘中的修行之道
修/行
修行不只在山间庙里，
更需要在生活、
工作、社会中。
红尘中的每一个人都要懂得：
在修行中生活，
在生活中修行。
01
◎历事炼性，对人炼心
你的工作环境也是你的道场，你的坛城——无论你从事什么职业，都要把你的修行融入到你的工作中。
面对境界，历事炼性，对人炼心。
要尽你的责任和义务，要尽心尽力地做好你所承担的一切，要制心一处，用心去做每一项工作。
把你的服务对象看成为父母众生，一切为他们的利益着想，以真诚心对待每一个众生，关心他们，帮助他们，理解他们，体谅他们，做众生的公仆，全心全意地为他们服务。
这就是你的修行，你会得到无比的快乐。你的事业、你的工作、你的一切都会顺利。不要怕遇到违缘障碍，他可以历炼你的心性，提高你的层次，增长你的智慧。
你的家庭就是净土，就是你的寂静处。
要把你的净土打扫的干干净净，布置的清净庄严，要任劳任怨的尽你的责任和义务，擦掉灰尘就是擦掉你的业障，扫除垃圾就是扫除你的烦恼。
你的家人都是你的亲人，都是你的父母众生、儿女众生，都是你的金刚道友，要关心他们，照顾他们，尊重他们，不要伤害他们，怨恨他们。
红尘中修行，同时也要明白：各有各的因缘，各有各的福报，你执着什么，什么就会伤害你，你执着谁，谁就会让你伤心，一切都要看成如梦如幻，放下所有的妄念，但放下不是放弃，该做的还要去做，还要做好。
人生就如同一场戏，戏已经开场了，你就要演下去，但是你要明明白白、清清楚楚的知道，你是在演戏。
哪里有真的夫妻？哪里有真的儿女？既要演好你的角色，又不要假戏当真，其实人间并不是我们的老家，众生只不过是匆匆过客而已，有什么可执着的，有什么可计较的？
先调整好自己的心态，修好自己的心，一切境都会随心转。当以宽阔的胸怀容纳一切，包容一切的时候，你就不会有想不通的事，看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境，你如果能经常查找自己的缺点，能不断地去掉我执，这就是修行，否则修什么呢？
修行和生活，工作并不矛盾，佛性是我们每个人都具有的，然而人们陷入了繁忙的事务，到处奔走寻求，忘记、失落了自我，不知道最重要的、最宝贵的东西应该从自心中寻找。
生病的人，要找回健康；失业的人，要找份工作；伤心的人，要找到快乐；失望的人，要找到希望。
我们一生几乎都在为找事业、找朋友、找财富、找功名而忙碌，甚至一生一世都在找寻，仍然找不到自己想要的。
其实找来找去，找自己的心最重要，该怎样找到自己的心？修炼自己的心？
02
◎找到自己的心
第一、成就内心的真佛。
有句偈云：佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
每个人心中都有一尊本来佛、自性佛，却在耳娱声色里追逐迷失，找遍外在一切，忽略自家珍宝，空在世上几十年找不到真正的自己，很是可惜。因此，我们要作一个有智能的人，向心内觅佛，成就内心的真佛。
第二、点亮内心的灯光。
现代人强调净化环保、净化社会，其实最主要的还是要先从净化自己、净化心灵做起。因为我们的心，经常被愚痴、黑暗、无明、烦恼所遮蔽。
我们每个人的自性里，都有一盏心灯，点亮这盏智能的灯、般若的灯，就能赶走无明、烦恼。有谓美容、美颜、美姿，不如美心，点亮内心的灯光就是美心。
第三、治疗内心的病患。
身体生病了要看医生，心理生病了该怎么办？有人求神问卜，有人看心理医生，不过最究竟的，还是自己要做自己的医生，因为自己内心的病，自己最了解。
佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？
佛陀说法，就是要治众生的八万四千种烦恼病。所谓勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，用戒来治贪，用定来治瞋，用慧来治痴，身心才会解脱清凉。
第四、发掘内心的财富。
外在的财富，随时可能因为水、火、盗贼、贪官及不肖子孙等而消失。然而我们心内的财富，是偷不去，也失不了的。
例如：信仰、般若、慈悲、道德、精进、喜舍、惭愧等等，都是心中的财富，这是取之不尽、用之不竭的。你想拥有多少财富，就得看自我发掘多少了。
生活在世间，有人专找门路，有人爱找碴儿，找来找去，只有自找苦吃，自找罪受。
唯有找到自家宝藏，心里才会开朗，才会踏实，无论什么样的生活，都得自在。
03
◎修心：养成淡定从容的生活习惯
烦恼由心产生。南怀瑾先生说，所有人都在“无故寻愁觅恨”——世间烦恼是庸人自找的。
烦恼如同不良生活习惯导致的疾病，淡定从容的生活态度是兔除烦恼的健康生活习惯。
但这种良好的习惯并非每个人都有，即使得道的高僧偶尔也会心生妄念，自寻烦恼。
“白云守端禅师在方会禅师门下参禅，几年来都无法开悟，方会禅师怜念他迟迟找不到入手处。
一天，方会禅师借着机会，在禅寺前的广场上和白云守端禅师闲谈。
方会禅师问：“你还记得你的师父是怎么开悟的吗?”
白云守端回答：“我的师父是因为有一天跌了一跤才开悟的，悟道以后，他说了一首偈语：我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。
方会禅师听完以后，大笑几声，径直而去。留下白云守端愣在当场，心想：“难道我说错了吗?为什么禅师会嘲笑我呢?”
白云守端始终放不下方会禅师的笑声，几日来，无心吃饭，睡梦中也经常会无端惊醒。他实在忍受不住，就前往请求老师明示。
方会禅师听他诉说了几日来的苦恼，意味深长地说：“你看过庙前那些表演猴把戏的小丑吗?小丑使出浑身解数，只是为了博取观众一笑。我那天对你一笑，你不但不喜欢，反而茶饭不思，梦寐难安。
像你这样对外境这么认真的人，比一个表演猴把戏的小丑都不如，如何参透无心无相的禅。”
烦恼是无缘无故的风，无法保持平静淡定，对任何事都深思不已纠缠不休的人，心湖就会被烦恼的风掀起波澜。
有句佛语叫:掬水月在手。苍天的月亮太高，凡尘的力量难以企及，但是开启智慧，掬一捧水，月亮美丽的脸就会笑在掌心。人生总会有各种纷繁复杂的问题面对这些问题，如果不能保持淡定从容，自然会烦恼不已。
在现代都市竞争的人性丛林中，从容淡定是一种难以达到的大境界，庸人都在杞人忧天、慌不择路，只有智者镇定从容。
每个人在生活中都有不尽如人意的地方，关键在于你怎样看待——有繁杂事情的人生是最真实的，但是烦恼却是没有必要的。
04
◎心如止水，方可脱俗超凡
人之所以内心痛苦无比，是因为不堪忍受，最重要的是心太容易受到外界影响。如果内心空灵，被影响的少了，烦恼也就渐渐消失，何来痛苦一说?
佛家、道家都讲，人心如止水，可脱俗超凡。然而这种境界需要勤修苦练，并不易得。心静如水到底是何等境界，南怀瑾先生借庄子的一番言论，来将这般境界展现给大众。
《庄子内篇德充符第五》中讲：
“平者，水停之盛也。
其可以为法也，内保之而外不荡也。
德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”
“人莫鉴于流水，而鉴于止水。唯止能止众止。”
根据上面这段话，南先生在《庄子讲记》里便说，物理上常用的“水平”一词，便出自《庄子》的文中。
“平者，水停之盛也。”水真正平了，停住了，就不流了，有一点倾斜就流了。所谓打坐修道，就是要做到心静水平。
古人所说的定的境界即止水澄波，像水一样止住不流，清澈见底，但又非死水一潭。
所以，水平不流，如止水澄波能够做到昼夜都在止水澄波中，便是道德修养的境界所在。
庄子在这里很明确地告诉世人修行的方法，即效法水平。止心如水，止水澄波，杂念、妄想、喜怒哀乐一切皆空。
修行不必强调是在佛法上还是在道法上，人生本就是一场修行课，如能做到心如止水，即便宁静被打破了，最后仍是归于平静，也就没有什么能够伤害你的。
“内保之而外不荡也”。内在心境永远保持如止水一样的平衡。虽说入世做事难免有喜怒哀乐，但只要内在修养心如止水，可无所畏惧。
所以，“德者，成和之修也。德不形者，物不能离也”。道德达到这个境界，才真正地成就了和平。
“修”不是修道的修，而是指这条长路、这个希望、这个前途之意。内在有了这种道德修养，入世出世，不受万物的影响，都始终凝定在祥和的境界。
当处于这种止定境界时，就可以“众止”，即停止外界的一切动相。
然而，心静如止水的具体情况是怎样的呢?南怀瑾先生借《庄子内篇·人间世第四》来解释——
回曰：敢问心斋？
仲尼曰：若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。
颜回问孔子，什么是心斋?怎样才能到达心斋的境界?
孔子做了如下的回答：“听止于耳。”听觉停止了，和外界脱离了关系，所以叫他也听不见了，入定去了。“心止于符”，心里面什么念头也不动，自然和“道”符合了。
此段话虽然出于《庄子》，但内文引用的确是孔子及其弟子颜回的对话来解释。这里还提出了“心斋”一词。
“气也者，虚而待物者也”。这个时候，呼吸之气是空灵的。
“待物者”即所谓跟外面物理世界还是相对有待的。虽然身心内外一片虚灵，还是跟外面物理世界相待的内心空灵是第一步的修养。
“唯道集虚”，把内心虚灵的境界练习久了，累积久了，那么达到形而上的道也就快了。
原来——由凡入圣，只在心的境界，与身处何地并无多大干系，这就是“心斋”。
而这种境界，须在红尘的种种对境之中才能得到检验，也因此才显得真实而可贵。(完）