对话学愚教授：没有智慧的慈悲是一种烂慈悲

曾瀞漪对话学愚教授（图片来源：凤凰网佛教）

以下为对话文字实录：

主持人曾瀞漪：谢谢学愚教授，请坐，谢谢！谢谢学愚教授，教授刚刚在演讲当中谈到，如何在“疫”境中学佛？这个特别重要，因为教授谈到了“疫”境或者是疫情好修行。人们看到别人的痛苦，其实就会思考到自己，想想自己如果是他们那样的时候，我们会怎么样？看到别人这么痛苦的时候，生起慈悲之心，想我们可以如何帮助他人。

这时候有个很重要的是，从今天的演讲话题当中，让我很想问学愚教授，如何在“疫”境中学佛？前提是要跟佛有缘是吧！我们跟朋友聊天的时候，或者是常常听到别人说“唉呀！瀞漪你有佛缘。”我常在想，为什么他知道我有佛缘呢？我看起来很有佛缘的样子吗？什么是有佛缘的？

学愚教授：好说，但这一句什么叫佛缘？就是很难理解。就是我们只知道这个果，因为你现在已经和佛教有缘了，我知道已经有这个果了，才知道你有佛缘。但是到底什么叫佛缘？他什么时间结的这个佛缘？可能很难知道。或者不是今生，或者是前生，或者前前生。佛缘这个问题呢，我认为它是一个非常复杂的。

但是我们从某种意义上来讲，我们佛教里面所讲的这个“缘”，可能它只不过是，我们要当下怎么做，我们如何要结这个缘，过去的我们无法知道，但是我们知道今天的，其实我们过去可能一说有缘、无缘，它最后还是有个果。现在我们既然已经进入佛门，或者我们已经看到佛像，我们已经亲近了上师，这个就是一种果。

从这种果来推断的话，肯定就是有这个因嘛！因就是缘的问题。什么叫佛缘？其实我们很多人如果用心去看的话，世界上的一切都是佛缘，都能够来启示我们进入佛教。这里有一个短剧或者笑话，就说天灾、人祸，有一个人被淹了，他说因为他信上帝的，他一定要上帝来救他。后来有船、有直升飞机来救他，他都不愿意上，他说一定要上帝来救他，最后他去世了。

他死了，死了以后到上帝跟前，他就抱怨，我这么虔诚地信仰你，你为什么不来救我？上帝就说，我首先派船来救你，你不上船。我后来又派直升飞机来救你，你也不上直升飞机，你叫我怎么救你啊？

当然这是一个故事，换句话说，就是不管怎么样，船和直升飞机都是一种缘，如果我们用佛教的角度去看的话，所有的，我们现在要讲佛眼看世界，如果用佛陀的或者智慧的眼光，来看待这个世界的话，所有一切众生皆是我的缘，这个是从一种形而上的角度来讲的。

但实际上我们每个人都肯定是有缘。就像一件事情，肯定有它因和果之间的关系，如果我们由这个道理，不管它是因还是果，但是它已经形成以后，肯定是因和果的一种结合体的话，这样子我们就能够去承认它，然后在这个过程当中，进一步去创造一种新的机缘或者因缘，能够成就更好的未来。我认为这是佛教里面所探讨的，所谓的缘，有缘、没缘的一个问题。

主持人曾瀞漪：谢谢教授。教授，我不知道有没有人这么问您，就是说学愚教授您很有佛缘。您在这一辈子当中，是不是有被人家这么问过这个问题？

学愚教授：是的，很多人。

主持人曾瀞漪：那被人家问过这个问题的时候，您心念当中起的是什么样的想法呢？

学愚教授：有很多人说我有佛相，就是看起来像一尊佛。当然这个世界的每个人都是佛，对吧！从佛教讲，每个人都有佛性，每个人有佛性就能成佛！你成佛肯定就有佛缘对吧？当别人问我有佛缘的时候，首先你要认为自己的行为，肯定是给别人产生一种效果，就是在他的眼光中，从你身上看到与佛教，或者他所看到的、所听到的，或者他所知道的佛教的形象，在你身上看到了。我认为这是一种好的说法，他至少，就像我们看到佛像，你看到佛像也是有佛缘。

你看到佛像以后，从某种意义上来（说），可能不一定是有佛缘，因为我们可能经过街道，或者百货商店也可以看到佛像，但是我们可能不会想到佛教的吧。我们看到艺术品，或者一种其他的装饰品，但是如果这样反思一下，佛，他是一个代表，然后通过他，有这个缘或者这个媒体，然后进入佛教，或者从学佛，然后行佛，我认为这个也是一个好的事情嘛！

主持人曾瀞漪：有很多朋友在问说，为什么有一些寺院或者是寺庙，要修得这么宏伟？或者是有一些佛像，要修得这么的美丽（庄严）？也有人解释说，原因是因为让人们兴起崇敬，或者是爱美之心。比如说佛教对很多人来说，就像你讲可能是个艺术品，可是透过这艺术品的美，进而去研究它、欣赏它，然后就会跟佛教结起了缘分，对吧？

还有一个说法是说，“佛法不度无缘之人，法雨不润无根之草”，既然是佛愿意帮助那么多的人，为什么他就做不到那么多的事情呢？他一会说，我们刚刚说有佛缘，可这话说起来，实际上有很多人也是没有佛缘的，佛也是帮不了他的。为什么会是这样的？

学愚教授：这个是非常好的问题。就是我们很多人可能一生当中遇不到，他可能非常迫切地希望遇到一个佛，但是他遇不到。或者有些人，他可能无意当中，他本来不想的，然后无意地进入佛门，然后学佛就出家。这里面有一个所谓“缘”的问题，“缘”它是一个不断的过程，它不是一个固定不变的，它是在创造当中。

刚才曾居士所说的，我们现在把寺庙建得富丽堂皇，是为了接引那些有缘人，实际上在佛陀时代没有这么富丽堂，住在山洞里面、住在树下，所谓的日中一食、树下一说，就是非常简单的。从某种意义上是一个时代的问题，是一个世间法的问题，不是佛教（的问题）。

佛教当然是离不开世间法，佛教是一种随缘的角度来看待这个世间，我们现在的世界物质生活，远远要超过佛陀时代的物质生活，现在寺庙乃至丛林的生活有所改变，这个是无可厚非的。但是如果我们现在还需要，很多人说我们要回到佛陀时代，其实回不了的。

我们要过现代人的生活，我们现代人有现代人的因缘，那么佛教就用现代的因缘来度化现代人，这叫做对症下药。佛教里面有讲八万四千法门，每一个法门都有用，就像药一样的。治癌症的药（用来）治感冒可能治不好对吧，药再贵但不对症治不好。

我们现在众生的病，和佛陀时代众生的病，有很多相似的地方，都是贪、瞋、痴引起的。但是具体的表现形式不一样了，那就需要用现代的方法，来逐渐对症下药，然后治疗、治理它、解决它。这个可能就是佛教所讲的，就是所谓的契机和契理的问题了。

主持人曾瀞漪：契机、契理，如果在这次的疫情当中，会让人们更加地去意识到，人类在过去这么长时间以来，从佛法的角度来说叫做造业，和产生了这次的共业，于是有这样的疫情发生。既然有这样的因形成这样的果，我们就要来检讨一下，就是如何在这个过程当中，能够把这个业尽量地减轻，甚至是消掉这个业，它不是一件容易的事情。

说到这个因果的问题，就是“菩萨畏因，众生畏果”，可是我们自己在讲，就是这个果要如何去消除？您刚才在演讲当中谈到了，如果要解除这个果，其实要形成另外一个因，我们很愿意再形成一个因，去解决一个果的过程当中，我怎么知道因起果现的时候，这当中是不是反倒造成恶果了。我真的很想去解决这个问题，这个恶果不是我预见到的，也不是我要让它出现的。于是人类在因果当中，如何去看这个度，究竟如何有好的因，不要出现恶的果。

学愚教授：首先就是刚才说的，“菩萨畏因，众生畏果”，当然这是佛教的一种传统。但是我更认为菩萨不是畏因，菩萨是不怕因。但是他是重因，重视这个因。因为他知道因种了以后，会产生什么样的果。因为有这个因然后产生什么果，他能够预测到，他知道。

就像我们知道今天做的事情，可能会影响我们明天的生活，我们很多人就不计后果去做。但是作为一个有智慧的人，像菩萨这样，他就知道，他很重视这个因。然后到底这个事能不能做？能做他肯定就去做，然后就是知道了以后，好的再去做，不好的他就不去做。他是明白这个，我认为菩萨是明因，知道这个因，然后（有）这个果。

因和果之间，我们过去很多人认为佛教是宿命论，其实佛教不是的。佛教不是宿命论，佛教是一种现实论，为什么这么讲呢？因果不是一个定律，它是一个规律。一个什么样的规律呢？这个我认为在南传佛教里面，特别是在《那先比丘经》里面，有一个非常好的比喻。

比如说我们一个人，一块石头（在）人的前面，你这个人的力度、石头的大小，决定了你掉下来的方向或者方位。从物理学的角度看，这个是一个拋物线，人的力度决定了抛物线的范围和距离。但是如果在没有外缘的情况之下，如果有大风或者其他的一个东西挡住了，这个掉下来的地位（点）就会变了。所以佛教讲的这个因果关系，就是你的 Potential Energy，你种了这个因以后，你就会有这种潜能，会产生这种果。

换句话讲，你人掉在哪个地方，有这个可能性，但是还是要有缘，外面这个缘非常重要。如果有善缘，本来你掉在河里面，它可能把你偏掉在陆地上面。本来生在贫困家里面，可以生在这个快乐或者有钱人家里。这个就是一种缘，所以佛教的结缘非常重要。

到底怎么知道是善缘和恶缘的问题，很多人说我来帮助别人，有的好心办坏事的人，或者就是好心被人欺的；被人欺负、被欺骗了。现在这个社会有很多骗子，你帮助别人，别人被你讹诈了，对吧？这样子到底有没有因果啊？有没有“善有善报，恶有恶报”啊？然后你还要痛苦，还有被罚，乃至现在“碰瓷”有很多，这个产生了很多的困扰。

但是佛教讲，我认为佛教因果关系或者缘起，它是从“因”的角度来讲的，它不是从“果”的角度来讲。“因”就是你做这件事的行为，到底是善还是恶？由你的起心动念所决定的，和它的结果没有多大关系。只要你是出于善心，你做的可能会产生不好的结果，你这个行为也是善的。

你这种所谓的行为也是善的、善行，但是如果你这个起心动念是，（就像）坏人偶然有个机会给他做件好事。本来想害人的，但是害人的（却）可能做了好事。但这个起心动念是坏的，这种行为，从佛教善恶的角度来讲，这个行为就是恶的。

佛教不是（看）一个行为的，它是一个心性学，它从心的角度来看待，或者来判断这个决定。所以很多佛教徒可能说，我做好事或者我心太好，我慈悲反而被人欺骗。没关系，你被人欺骗，换句话讲，只要你起心动念是好事，这是第一步。

第二个，当然你要从被别人欺骗的、被讹诈的事件当中学到东西，那就是有智慧。如何来判断？这个也是佛教里，不是什么样的人来求你，你就给他。有些像（吸）毒品的人，要跟你要钱，你钱给他了，他马上去买毒品。你是在害他呢？还是在（帮他）呢？所以佛教的智慧和慈悲，这两个东西必须在一起。不然，没有智慧的慈悲就是一种烂慈悲，没有慈悲的智慧是非常可怕的。

科学的发展，或者人只要有本事，你有聪明（就）能够掌握现在的科学武器，你就可以侵害别人，那是非常可怕的。所以佛教讲慈悲和智慧必须结合在一起，是我们人类不可缺少的。当然这个慈悲和智慧有高、有低的，我们必须有次第的，逐渐地向佛的慈悲和佛的智慧发展。

主持人曾瀞漪：谢谢！凤凰网的网友这么问您，请问一下学愚教授，谈到共生，很多情况下出现人与人之间的冲突和斗争，这跟“分离感”是有很大关系的。很多人认为你就是你，我就是我，那么请教一下，如何培养“一体感”？

学愚教授：“一体感”，实际上可能就是说，我的理解就是所谓的“同体共生”的问题。确实是的，这个世界充满着各种各样的矛盾，我们佛教讲众生平等。为什么要讲众生平等？实际上就是因为众生不平等，所以我们才讲众生平等。实际上不是承认这个，事实上这个世界是众生平等的，因为我们的业力不一样。我们生活在香港，和生活在欧洲、非洲的人不一样，业力是不平等的。但是我们有佛性，我们都能成佛。我们的Potential Energy都是平等的，我们机会、机缘都是平等的。

只要你努力，这是平等的。但是机缘的努力，还有外缘，外缘很大程度是不平等的。我有我的因缘，你有你的因缘；因缘不一样，我认为就是不平等。这个不平等的过程中产生了很多的，因为人嘛，之所以是人，有贪、有瞋、有痴，所以这个贪、瞋、痴把人，本来我们都是有佛性，我们都是可以共同地为自己、为他人来做事，但是因为我（分别），这是我的，这是你的。

所谓的佛教讲“无我”对治，早期佛教讲无我，不是有一种东西叫做“无我”，而是来对治世界当中一种对“我”的执着。如果你把所谓的这个“我”消除掉，“无我”也不存在了。实际上，所有的佛法是在对治世间法的，它不是一个孤立存在的，它是一个非常现实的，能够使我们应用的。

换句话讲，就是我们如何解决我们生命当中问题，我们人生当中有很多的（问题）。为什么这样？就是因为我、我执，“我”这个概念，比如说我和你认识，那我们是朋友。那不认识是陌生人，这样子就产生了距离、产生了矛盾、产生了利害的冲突，这个就是人类痛苦的一种根源。

佛教讲，就是要用“无我”的思想袪除这个，袪除了“我”的执着以后，逐渐地你可以把这个，首先我要对我的朋友，刚才就讲“慈”的时候，对我的朋友、对我的家人好，然后逐渐地扩大，对我的敌人跟陌生人，这样子使所有的人，都能够成为自己的朋友。

如果大家都成为自己朋友的话，或者就是一个慈悲的人，或者好人的话，这个世界上矛盾可能就会淡化一点，但是它可能不会消失，不能消失，因为一旦消失，换句话说，如果消失的话就不是人类了。所以这里面它肯定会存在，但是可能稍微地淡化一点、削弱一点，然后人与人之间关系更加融合一点，世界更加美好一点。

主持人曾瀞漪：如果是这样的话，那么佛法对于现在乱糟糟的事件，究竟可以起到什么样的帮助和作用呢？这个世界如此之乱，而您现在要做很多的事情，也是让佛法（能）让更多的人知道。比如说不管是在“一带一路”的推行上，在佛法的实证上来说的话，所以现在您认为，乱糟糟的世界当中的佛法。

学愚教授：这个世界本来就乱糟糟的，不管在佛陀时代也是乱糟糟的，我们现在可能乱得更糟一点。但是佛法它是一种方法论，只要每个时代用佛法来解决问题，它是一个理。但是把理，就是把理论的东西变成实践的方法，那还是要我们佛教徒去探讨的。

佛教文化实际上，2000多年已经创造很多的文化形式出来，能够帮助我们中国人，不管是解决过去的，就是从封建时代乃至现代，都能够解决一些问题。有很多的，不管是心灵上面的、物质上面的、精神方面的都可以。

但是我们现在到底怎么样？因为佛教文化是中国文化的一部分，而且（是）很重要的一部分。中国文化深受佛教文化的影响，从佛教传入中国的时候就开始了。然后佛教也有所改变，演变成中国文化的一部分，所以这个里面就是佛教中国化，和佛化中国是一个相互的问题。

在这个过程当中，佛教确实为中国文化、中国社会、中国人创造了、做了非常大的贡献。这不谈其他的文学、建筑、艺术、伦理道德，在现在这个情况之下，特别就在这个疫情中，我认为我们有很多的佛教文化，可以拿它来解决很多的问题。

比如我们佛教的法会，法会文化我们可以举行一些，当然了现在这个情况下，可能不能举办大型的，但每个人都可以举行一个忏悔、念佛、禅修对吧？减少心灵的压力，很多人在疫情之下变得忧郁症、恐慌症，那么就用佛教思想。如果佛教思想不能解决，你就去坐，去禅修。

刚才就说要有慈悲，你慈悲你自己以后，你就不会痛苦了！然后逐渐地，在佛教里面去行，行了以后，你才能够知道怎么回事，然后再把行的经验告诉别人。我认为，刚才说的禅修、念佛，乃至很多的法会，这个佛教的法会文化是非常好的。你在那个神圣的环境之下，你能够一心不乱地，跟随大众一起念佛、一起拜忏，那你就达到一种非常进化的，乃至是短短的时间也是一种解脱。

所以如果，特别在我们现代，很多人就是心太累了，因为他没有时间去反省，也没有时间去做这样的事情。就是让他去做这样的事情，我们现在这种情况下，如果有时间的话，或者能够抽出一点时间的话，至少从改变自己（做起），然后改变他人。我想这个世界可能就会稍微有点改变，但是要真正的改变，可能要每个人这么做，这个其实也是很难的。

主持人曾瀞漪：这也就是我们一开始讲的，如何在“疫”境中学佛？如果跟佛法有缘的时候，其实即便是短暂时刻念经、拜忏，其实都可以帮助我们短暂地脱离苦海。在那样的离苦当中，慢慢就找到一个帮助自己更好的方法了。

最后能不能请学愚教授用简单几句话，再回到我们今天的主题？您如何去看缘起共生、慈悲相护？

学愚教授：缘起共生、慈悲相护，我认为是大乘佛教的一个重点，也是我们每一个大乘佛教徒都在做的。所谓“缘起共生”就是从，每个人不是一个孤立的存在，人与人之间、人与社会之间，它是一个“命运共同体”。这个“命运共同体”就是自利利他，自损损他。

我们现在的新冠肺炎很多人（感染），当然到底是从哪来的不太清楚。有推测是从动物（来）的，这就说明了我们对动物的态度，或者对动物在处理这个问题上面，我们过去是有问题的。我们很多的生态不平衡，生态受到破坏。现在发生生态危机，在很大程度上，是我们人为的行为造成的。

我们现在就应该反思，怎么反思？我认为每个宗教它都在不同地反思。基督教它不断地传承它的神学，我们佛教的“缘起共生”这个理念，来诠释现代人与人、人与社会、人与自然的关系，使这个社会更加美好一点。就是理解了我们是这个“命运共同体”的一分子，不是一个特殊分子。只不过是一个普普通通的分子，但是我们又能影响其他的。

这个在佛教，我刚才说的有一个“因陀罗网”。我们这个世界的一个“因陀罗网”，很大的一个网，这个网把我们，就是现在的internet，所以internet就是从佛教的因陀罗网这个概念来的，当然现在还要去求证吧！

不管怎么样，我们现在这个internet，把世界全部连在一起了。每一个家庭，只要你有手机的都连在一起了。佛教讲这个“因陀罗网”就是，我们就生活在这个网里面，我们都是这个网里面一个节点，里面的一个点。这个点和其他的点，你、我、他，就是和其他的所谓的动物、植物都有关系。就像我们过去打渔的那个网，不管是直接的、长距离的，还是近距离的都要进这一块。

所以我们如果从这个缘起的角度，来看待这个世界的话，你就不会去破坏这个世界，来达到自己的欲望，满足自己的欲望。而是一种能够符合大众的，或者现在讲可持续的，既能够（让）我们人类发展，（又能）生态平衡的这种前提之下步步发展。不是说我要一步的，或者通过破坏其他的，或者损害其他人的利益，我认为这就是佛教的缘起共生的问题。

慈悲的问题刚才也说了，实际上佛教的慈悲和智慧是一体的，离不开的。你理解了佛教的智慧以后，你肯定会慈悲，因为什么呢？因为其他人受到损害也会影响你，因为你也是一个大家庭里面的，你不会因为其他人，过去人们认为可能会竞争对吧？两个商人做生意，肯定我和你竞争的嘛！我要把你打败，打败以后把你的钱归我，或者就是我做得更大的利益。

这个当然是一种经济学的状态，但是从佛教角度来讲，你损害了他人，或者用手段来破坏他人，来达到自己的目的，你也会受到这种行为本身的结果的惩罚。所以只有你和他，或者大家一起来赚钱，或者一起来发展，那样才能够达到一种，所谓的“自利利他”的这种目的，这个世界才能更好。

所以佛教讲慈悲，对自己、对他人、对整个世界，是一种平等的。不是一种唯我独尊，或者我要把你吃掉，或者我要来征服你，来达到我的目的。而是说大家能够平等地，生活在这个大家所共有的世界当中，这个就叫慈悲。

主持人曾瀞漪：谢谢学愚教授。也就是这次佛教文化讲座中的“众生命运共同体”，我们都明白“众生命运共同体”之后，利用我们的智慧和慈悲，让大家都能够在这样的环境当中，能够相互地和谐生存。感谢学愚教授，也谢谢朋友们，谢谢！