帛书《老子》: “上善若水”被误读几千年, 你们颠倒了我的原意

前天写了篇关于“上善若水”文章，提出一个观点，认为老子虽然强调“无为”，但是同样强调”有为法“，并以水的””七善“作为论据，证明水是善于扬长避短（事善能）、选择时机（动善时）、果敢作为的。

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上善若水

其实这也不是我的新发现，历来解读《道德经》的，大致都是这个思路，认为文中“七善”正是水之所以“几于道”的原因所在。而我只是把它作为老子“无为而无不为”的证据。

这一“有为法”受到广大网友的好评，但也遭到少数网友的质疑和反驳，@浸淫之辞老友就认为“上善治水，水才‘有静’。文中几个‘善于’，皆是因为‘不静’，所以都会‘无尤’。尤，突出的表现”。

当时，只是觉得，我可能只注重“七德”之辨，而忽略了最后一句话“故无尤”——如果把“尤”当做“突出”的话——因此才会造成前后解读逻辑上的不顺畅。

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上善若水

今天把这个问题重新梳理一下，发现老友说得有道理。于是按照这个思路，尝试从《老子》甲乙本的角度，重新解读，抛砖引玉，欢迎诸君批评指正！

帛书《老子》第八章

上善若水。 水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。

居善地，心善渊，予善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不静，故无尤。

需要说明的问题

1、通行本《道德经》中，开头是“水善利万物而不争”，结尾呼应开头，故说“夫唯不争，故无尤”。

2、帛书甲、乙本分别是“有静”、“有争”，结合上下文，应为“有静”。

3、《道德经》强调的是“不争”，帛书《老子》强调的是“有静”，两者都是“道”的自然状态与特性。但老子之所以说水几于道”，前提是“居众人之所恶”，为何能“居众人之所恶”，是“不争”吗？似乎也解得通。但“道““大音希声，天象无形，道隐无名”，“寂兮廖兮”，因此，“静”才是“道”的主要特性。正是因为这一特性，才“听之不闻，视之不见，搏之不得”。

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上善若水

章旨大意

至善如同水。水，善于滋润万物而能守静，停留在众人都嫌弃的地方。所以，水是最接近于道的。

但人们称颂的那些善，比如：选择善地而居，心胸善于抱持沉静，善于待人接物，应时而至善于守信，以及为政善治，做事善能，行动时懂得把握时机，这些都算是善了。

可惜，唯独缺了守静，因此达不到水的至善境界（夫唯不静，故无尤）。

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上善若水

章句分析

上善若水。

马王堆甲本为“上善治水”，或“上善始水”，有人认为“始”应为“似”。乙本作“如”，今本作“若”。我不知“上善治水”是啥意思，也许是整理着的个人见解？不敢确定，故取“若”或“如。

水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。

“有静”，在甲乙本出来之前，王弼之后都认定是“不争”。可是甲本是“有静”，到底是“有静”，还是“不争”？“不争”自然也是老子思想主张之一。但此处所讲是水能在众人讨厌的地方，呆得住，一定是沉静，不为外物动心，甘于寂寞，这才更与“道”的清静无为接近，故曰“几于道”。如此解释就顺畅的多，不用曲折迂回地往老子思想上硬靠。

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上善若水

关于“七善”

通常的解读，是把“七善”归在水的品德上。可是第一句就得靠曲折迂回才能解得通，前面说，水“居众人之所恶”，接着就说“居善地”，到底是“居善地”，还是“居恶地”呢？

若本章要论述“不争”的道理，那么“动善时”，用现在的话说就是“抢抓机遇”，激流勇进。那么若是不争不抢，如何能称得上“动善时”呢？因此要想解得通，就得格外下点功夫，采取迂回之法，平添一些文字进去。以老子的畅达，为啥非要让人如此费解呢？

且水利万物是不错的，但水一样可以给人类带来灾害，千里之堤毁于蚁穴，一个小小的疏忽，便可冲决出去，伤及生命，淹没田舍，这能算“善”吗？

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静

因此，把“有争”还原成“有静”，就直白顺畅的多。原来这“七善”，是世人以为的“善”。老子说“天地不仁”，又说“天道无亲”，它本无所谓善恶是非，所有的美德与恶德，都是人们按照自己的意愿划分的。在这“七德”中，哪一“善”的背后，不都隐含着“动”的欲念，人的意愿，人的选择？

可见，老子在本章是说，水不仅利益万物，而且有静，它可以居众人之所恶，一个人若能心静如水，虽居恶地而能安之若素，不为外物所动，这不是更善呢？所以他告诫人们：水趋下而行，居于众人之所恶，是其性使然，自然而然，没有刻意选择，且具“有静”之德。因此说“夫唯不静，故无尤”，心动则称不上“善”。