《渔樵问对》：我就是万物，万物就是我，以万物观万物，道在其中

心安身自安，身安室自宽。心与身俱安，何事能相干。谁谓一身小，其安若泰山。谁谓一室小，宽如天地间。——邵雍《心安吟》

对于《渔樵问对》，前文粗浅地介绍了四问四答，渔夫和樵夫单纯地就砍柴和钓鱼两件事进行了简单的问答，樵者以平常事问，渔者以平常事答，所问所答不超过鱼和柴，但背后的道理却深。接下来本文将继续介绍《渔樵问对》中另外的四问四答。

问完砍柴钓鱼之事后，砍柴的觉得应该问点上档次的问题，于是发问：人们说有才的人既有利又有害，这是什么原因？答：有才的人把才能用于正道就能利人，把才能用于邪道就能害人。问：把才能用于邪道的人也算是有才吗？答：会别人所不会，为什么不算是有才？正因为既有才又能用于正道的人少，所以圣人才说人才难得。这就好比吃药，毒药有时候也能救人性命，但不能常吃，病好了就得停，平常的药多吃点没事，但治不了大病，又能治大病又能常吃的药，人们称之为良药。《诗经》上说“它山之石，可以攻玉”，就是说小人也有小人的用处。

这一问一答可称为“毒药良药之辩”或“才德之辩”，对于这一古老辩题，渔夫并没有特别强调德性的重要性高于才能，而是另辟蹊径，表达了各有所用的思想。

砍柴的继续问：小人能灭绝吗？答：不可能。君子为阳，小人为阴，无阴则阳不成，无阳则阴不长，没有小人哪来的君子？问：为什么小人多而君子少？答：你去观察万物就会发现同样的道理。比如五谷，农民辛辛苦苦耕耘播种它也不一定能长出来，而野草蓬蒿没人管也能长得很茂盛，锄它拔它烧它用尽各种办法也不能将其灭绝。

这一问一答可称为“苗草之辩”或“君子小人之辩”，在渔夫看来，君子与小人是一体两面，一个社会里不可能只有君子，也不可能只有小人，只是比例的不同罢了，乱世小人多君子少，治世小人少君子多。人也是如此，好善的心战胜了好恶的心那就是君子，好恶的心战胜了好善的人就成了小人，君子小人只在一念之差。

砍柴的又问：这些都是大道理啊，如何应用呢？答：可以意会的是物体的本性，可以言传的是物体的表现，可以描绘的是物体的形状，可以计量的是物体的个数，至于应用，只可意会不可言传。问：不可以言传，那你是怎么知道的呢？答：并非我一人不能言传，圣人也不能言传。问：《六经》（指《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》）不是言传吗？答：那是后人编的，圣人又说了什么呢？

这一问一答可称为“意会言传之辩”。只可意会不可言传这个概念源自于庄子，对此庄子曾讲过一则寓言，说齐桓公在读书，有个做车轮的人贸然上去讲话说：“您读的都是糟粕啊”，齐桓公很生气的说：“你要是讲不出个道理来就只有死”，做车轮的说：“请以我做车轮的经验为喻，我砍车轮的时候力气不能大也不能小，速度不能快也不能慢，否则就做不出好车轮，这个度只有我自己知道，得之于手而应于心，口不能言，即便是我亲儿子也教不会学不来，只能靠他自己领悟，所以我现在七十多了还在做车轮，我死以后这门技艺恐怕就要失传了。由此可知，圣人的精华思想也早已经失传了，能记录到书里的都是些糟粕而已。”

砍柴的不死心，追问：意会也是有方法的吧？答：无心无意，不我物，不我物，然后能物物。问：敢问何为我，何为物？答：从万物的角度看，我也是物，从我的角度看，万物也是我。天地万物与我共为一体互相转换。你知道观物的道理吗？答：不知道，怎么说？答：用眼睛观物，只能看到物体的外表，用心观物，可以深入到物体的内部，用理观物，却能得到物体背后的大道。万事万物都有理，观物时不掺杂个人私心，以纯粹物的角度去观物，如此一来用天下的眼睛作为自己的眼睛，则无所不见，用天下的耳朵作为自己的耳朵，则无所不闻，用天下的嘴巴作为自己的嘴巴，则无所不言，用天下的心作为自己的心，则无所不谋，用这种方法看天下听天下言天下谋天下，难道不至广、至远、至高、至大吗？

这一问一答可称为“物我之辩”。渔夫这种观物的方法是很有科学精神在里面的，做科学实验，是什么就是什么，而不是“我”想什么要什么，但显然渔夫的境界不止于科学精神，他已然超越功利，与万物为一。

PS：本文根据《渔樵问对》改编而来，谬误的地方还望指正。