《伤寒论》六经起源！

在中国文化史上，有一部被称为“有字天书”的典籍。它流传了几千年，涉及诸子百家。它用筮与卦来解说问题，其玄怪气息在全世界独一无二；另一方面，它又是中国科学技术理论的滥觞和渊薮，传统的数学、天文、地理、医学乃至建筑营造，无不援用其理；至于它对哲学、文学、民俗的影响，更是人所共知。这部书就是《周易》。

《周易》对中医学理论的深远影响，取类比象、天人合一、阴阳五行学说，这些大家都耳熟能详。但你可知，被后世历代医家奉为圭臬的《伤寒论》“六经理论”也深受其影响？随小编一起去看看吧～

《伤寒论》六经是阐述外感热病规律的理论框架，明确六经涵义是把握《伤寒论》的关键所在。各家对此争论已久，莫衷一是。

欲明六经，得从张仲景对《黄帝内经》的继承入手，但更深层次的开掘，还得从《周易》之理分析，才能解说得透达。因为，连《黄帝内经》也是以《周易》为框架建立起的理论规范，张仲景的时代正是易学大兴，数学、天文、地学、化学、文学等都援用易理来建构本学科理论的时代。

《伤寒论》之六经所表述的是六种“象”，而病象的演进乃是对“六爻之动”的模拟，具体来说，是对乾卦初九到上九的模拟。病的表现也是“象”，为了使“立意尽象”能“象其物宜”，《伤寒论》没有选择八卦模式而选择了六爻。因为，在外感热病过程中，变化的特征最为明显。发病时为太阳病，向阳明、少阳、太阴、少阴乃至厥阴病演化。与《易传·系辞》“六爻之动，三极之道也”相似，而六爻，可表示天地阴阳之多少，也能表示人在疾病过程中阴阳之多少，即《易传·说卦》所谓：“立天之道，日阴曰阳立地之道，曰柔曰刚。立人之道，日仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”

《伤寒论》贯穿了人与天地节气相合的思想，开宗明义地道出六爻和一年季节的关系：“是故冬至之后，一阳爻升，一阴爻降也。夏至之后，一阳气下，一阴气上也。斯则冬夏二至，阴阳合也。春秋二分，阴阳离也。阴阳交易，人变病焉。”《伤寒论》之六经，其六种病象，正合三阴三阳，与《易传·文言》及《素问·六节藏象论》中一年六节一致：阳气外盛为太阳，故高热在体表，是为太阳；阳气内外俱亢，体内外高热，则为阳明病；而少阳时节阳气初生，时冷时热，故当有往来寒热之特征为少阳病。六经之太阴，象于长夏，长夏多雨湿，故以水泻为主之病象为太阴病；少阴象初夏，初夏火热益升，故少阴病象常伴烦热失眠。厥阴象冬去春来，乍暖还寒时节，故厥阴病以寒热错杂为特征。明代医家张介宾在论医易的关系时，就指出《伤寒论》六经对《周易》六爻模拟的特征，他以此说：“故以爻象言之，则天地之道，以六为节。”(《类经图翼·医易义》)

以病象模拟六爻，还能在时间顺序上合六节，即《黄帝内经》所谓的“和于术数”。《周易》的“数”，表示一定的规律。《伤寒论》主要引用了“天以六六为节”和“七日来复”的《易》数。六经的病象从发生到结束的时间有一定的对应，如以一日分六节言，中午为太阳本气之旺时，故“太阳病欲解时，从已至未上”(9～15时)阳明之气旺于下午，故“阳明欲解时，从申至戌上”(15～21时)少阳之当令时间是上午，故“少阳病欲解时，从寅至辰上”(3～9时)而晚上是太阴之旺时，故“太阴病欲解时，从亥至丑上”(21～3时)；子夜是少阴经之当令之时，故“少阴病欲解时从子至寅上”(23～5时)厥阴旺于黎明，故“厥阴病欲解时，从丑至卯上”(1～7时)。《伤寒论》吸收了《周易》的时象观念，而推导出六经时象系统，在一定程度上符合疾病的病情变化趋势。

《伤寒论》在客观记述病象的传经特征的同时，还以“七日来复”为据，判断六经病的转归。复卦、震卦、蛊卦、巽卦、既济卦的卦辞、爻辞中记述了阴阳变化有一个“七日来复”的小周期，《彖传》称此为“天行也”。在人体上，妇女行经期为七目，急性炎症经变质、渗出、增生到愈合也七目，这是由“近取诸身”而认识到的“易数”。《伤寒论》以“七日来复”为据，据少阳、老阴之数推论病愈的时间，在《伤寒例》中说：“病发阳者七日愈，发于阴者六日愈，以阳数七、阴数六故也。”这虽是一种“和于术数”的推理，但可以说明《伤寒论》六经和《易》数的关系。反映《伤寒论》在六经辨证时具有“象以定数”“数以征象”的特征。