陈鼓应《老子注译及评介》（上）
第一章：
原文：
道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【注释】
可以用言词表达的道，就不是常道；可以用文字表述的名，就不是常名。
无，是形成天地的本始；有，是创生万物的根源。
所以常从无中，去观照道的奥妙；常从有中，去观照道的端倪。
无和有这两者，同一来源而不同名称，都可以说很幽深的。幽深又幽深，是一切奥妙的门径。
第二章：
原文：
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【注释】
天下都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。
有和无互相生成，难和易互相促就，长和短互为显示，高和下互相呈现，音和声彼此应和，前和后连接相随。
所以有道的人以无为的态度来处理世事，实行“不言”的教导；万物兴起而不加干涉；生养万物而不据为己有；作育万物而不自恃己能；功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀，所以他的功绩不会泯灭。
第三章：
原文：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【注释】
不标榜贤明，使民众不起争心；不珍惜难得的财货，使民众不起盗心；不显耀可贪的事物，使民众不被惑乱。
所以有道的人治理政事，要使人心灵开阔，生活安饱，意志柔韧，体魄强健。常使民众没有（伪诈的）心智，没有（争盗的）欲念。使一些自作聪明的人不敢妄为。依照无为的原则去处理世务，就没有不上轨道的。
第四章：
原文：
道冲而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
【注释】
道体是虚空的，然而作用却不穷竭。深渊啊！它好像是万物的宗主；幽隐啊！似亡而又实存。我不知道它是从哪里产生的，好像是天帝的宗祖。
第五章：
原文：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠（tuó yuè）乎！虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
【注释】
天地无所偏爱，任凭万物自然生长；圣人无所偏爱，任凭百姓自己发展。
天地之间，岂不像个风箱吗？空虚但不会穷竭，发动起来而生生不息。
政令烦苛反而加速败亡，不如持守虚静。
第六章：
原文：
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
【注释】
虚空的变化时永不停竭的，这就是微妙的母性。微妙的母性之门，是天地的根源。它连绵不绝地永存着，作用无穷无尽。
第七章：
原文：
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
【注释】
天地长久。天地所以能够长久，是因为它们的一切运作都不为自己，所以能够长久。
所以有道的人把自己退在后面，反而能赢得爱戴；把自己置于度外，反而能保全性命。不正是由于他不自私吗？反而能成就自己。
第八章：
原文：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
【注释】
上善的人好像水一样。水善于滋润万物而不和万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。居处善于选择地方，心胸善于抱持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。
只因为有不争的美德，所以没有怨咎。
第九章：
原文：
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
【注释】
执持盈满，不如适时停止；
显露锋芒，锐势难保长久。
金玉满堂，无法守藏；
富贵而骄，自取祸患。
功业完成，含藏收敛，是合于自然的道理。
第十章：
原文：
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱国治民，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
（生之畜之。生而不有，为儿不恃，长而不宰。是为“玄德”。）
【注释】
精神和形体合一，能不分离吗？
结聚精气以致柔顺，能像婴儿的状态吗？
洗清杂念而深入观照，能没有瑕疵吗？
爱国治民，能自然无为吗？
感官和外界接触，能守静吗？
通晓四方，能不用心机吗？
（生长万物，养育万物。生长而不占有，畜养而不依恃，引导而不主宰，这就是最深的“德”。）
第十一章：
原文：
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
【注释】
三十根辐条汇集到一个毂当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。
揉合陶土做成器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。
第十二章：
原文：
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【注释】
缤纷的色彩使人眼花缭乱；纷杂的音调使人听觉不敏；饮食餍饫会使人舌不知味；纵情狩猎使人心放荡；稀有货品使人行为不轨。因此圣人但求安饱而不逐声色之娱，所以摒弃物语的诱惑而保持安足的生活。
第十三章：
原文：
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
【注释】
得宠和受辱都感到惊慌失措，重视身体好像重视大患一样。
什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠仍是下等的，得到恩惠感到心惊不安，失去恩惠也觉得惊恐慌乱，这就叫做得宠和受辱都感到惊慌失措。
什么叫做重视身体好像重视大患一样？我所以有大患，乃是因为我有这个身体，如果没有这个身体，我会有什么大患呢？
所以能够以贵身的态度去为天下，才可以把天下寄托给他；以爱身的态度去为天下，才可以把天下委托给他。
第十四章：
原文：
视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【注释】
看它看不见，名叫“夷”；听它听不见，名叫“希”；摸它摸不着，名叫“微”。这三者的形象无从究诘，它是混沦一体的。它上面不显得光亮，它下面也不显得阴暗，它绵绵不绝而不可名状，一切的运动都会还回到不见物体的状态。这是没有形状的形状，不见物体的形象，它叫做“惚恍 ”。迎着它，看不见它的前头；随着她却看不见它的后面。
把握着早已存在的道，来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始，叫做道的规律。
第十五章：
原文：
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮其若释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
澹兮其若海；
孰能浊以静之徐清；孰能安以动之徐生。
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【注释】
古时善于行道之士，精妙通达，深刻而难以认识。正因为难以认识，所以勉强来形容他：
小心审慎啊，像冬天涉足江河；
警觉戒惕啊，像提防四周的围攻；
拘谨严肃啊，像做宾客；
融和亲切啊，像冰柱消融；
淳厚朴质啊，像未经雕琢的素材；
空豁开广啊，像深山的幽谷；
浑朴纯厚啊，像浊水一样；
谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清？谁能在安定中变动起来而慢慢的趋进？
保持这些道理的人，不肯自满。只因他不自满，所以能去故更新。
第十六章：
原文：
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【注释】
致虚和守静的工夫，做到极笃的境地。
万物蓬勃生长，我看出往复循环的道理。
万物纷纷芸芸，各自返回到它的本根。返回本根叫做静，静叫做回归本原。回归本原是永恒的规律，认识永恒的规律叫做明。不认识永恒的规律，轻举妄动就会出乱子。
认识常道的人是能包容一切的，无所不包容就能坦然大公，坦然大公才能无不周遍，无不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于道，体道而行才能长久，终身可免于危殆。
第十七章：
原文：
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
【注释】
最好的世代，人民只是感觉到统治者的存在；其次，人民亲近他而赞美他；再其次的，人民畏惧他；更其次的，人民轻侮他。统治者的诚信不足，人民自然不相信他。
（最好的统治者）悠然而不轻于发号施令。事情办成功了，百姓都说：“我们本来是这样的。”
第十八章：
原文：
大道废，有仁义；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
【注释】
大道废弛，仁义才显现；家庭不和，孝慈才彰显；国政昏乱，忠臣才见出。
第十九章：
原文：
绝智弃辩，民利百倍；绝伪弃诈，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故命有所属：见素抱朴，少私寡欲。
【注释】
抛弃巧辩，人民可以得到百倍的好处；弃绝伪诈，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼就自然会消失。（智辩、伪诈、巧利）这三者全是巧饰的，不足以治理天下。所以要使人有所归属：保持朴质，减少私欲。
第二十章：
原文：
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；
累累兮，若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
（澹兮其若海，飂（ liù ）兮若无止。）
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
【注释】
弃绝异化之学可无搅扰。应诺和呵声，相差好多？美好与丑恶相差好多？众人所畏惧的，我也不能不有所畏惧。
精神领域开阔啊，好像没有尽头的样子！
众人都兴高采烈，好像参加丰盛的筵席，又像春天登台眺望景色。
我却独个儿淡泊宁静啊，没有行迹，好像不知嬉笑的婴儿；
落落不群啊，好像无家可归。
众人都有多余，唯独我好像不足的样子。我真是“愚人”的心肠啊！浑浑沌沌啊！
世人都光耀自炫，唯独我暗暗昧昧的样子。
世人都精明灵巧，唯独我无所识别的样子。
沉静的样子，好像湛深的大海；飘逸的样子，好像无有止境。
众人都有所施展，唯独我愚顽而拙讷。
我和世人不同，而重视进道的生活。
第二十一章：
原文：
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。
【注释】
大德的样态，随着道为转移。
道这个东西，是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有迹象，那样的恍恍惚惚，其中却有实物；那样的深远暗昧，其中却有精质；那样的暗昧深远，其中却是可信验的。
从当今上溯到古代，它的名字永远不能消去，依据它才能认识万物的本始。我怎么知道万物本始的情形呢！从“道”认识的。
第二十二章：
原文：
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人执一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
【注释】
委曲反能保全，屈就反能伸展，低洼反能充盈，破旧反能生新，少取反能多得，贪多反而迷惑。
所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能彰显；不自己夸耀，反能见功；不自我矜持，反能长久。
正因为不跟人争，所以天下没有人和他争。古人所说的“委曲可以保全”等话，怎么会是空话呢！它实实在在能够达到的。
第二十三章：
原文：
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。
信不足焉，有不信焉。
【注释】
少发教令是合于自然的，
所以狂风刮不到一早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的？是天地。天地的狂暴都不能持久，何况人呢？
所以从事于道的人，就合于道；从事于德的人，就合于德；表现失道失德的人，就会丧失所有。同于德的行为，道会得到他；行为失德的，道也会抛弃他。
统治者的诚信不足，人民自然不相信他。
第二十四章：
原文：
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
【注释】
踮起脚跟，是站不牢的；跨步前进，是走不远的；自逞己见的，反而不得自明；自以为是的，反而不得彰显；自己夸耀的，反而不得见功；自我矜持的，反而不得长久。
从道的观点来看，这些急躁炫耀的行为，可说都是剩饭赘瘤，惹人厌恶。所以有道的人不这样做。
第二十五章：
原文：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
【注释】
有一个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在。听不见它的声音也看不着它的形体，它独立长存而永不休止，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字，勉强叫它作“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本原。
所以说：道大，天大，地大，人也大。宇宙间有四大，而人是四大之一。
人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。
第二十六章：
原文：
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
【注释】
厚重是轻浮的根本，沉静是躁动的主宰。
因此君子整天行走不离开载重的车辆。虽然有华丽的生活，却安居泰然。为什么身为大国的君主，还轻率躁动以治天下呢？
轻率就失去了根本，躁动就失去了主体。
第二十七章：
原文：
善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【注释】
善于行走的，不留痕迹；善于言谈的，没有过失；善于计算的，不用筹码；善于关闭的，不用栓梢却使人不能看；善于捆缚的，不用绳索却使人不能解。
因此，有道的人总是善于做到人尽其才，所以没有被遗弃的人；总是善于做到物尽其用，所以没有被遗弃的物。这就叫做保持明境。
所以善人可以作为不善人的老师，不善人可以作为善人的借镜。不尊重他的老师，不珍惜他的借镜，虽然自以为聪明，其实是大迷糊。它真是个精要深奥的道理。
第二十八章：
原文：
知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
【注释】
深知雄强，却安于雌柔，作为天下所遵循的蹊径。作为天下所遵循的蹊径，常德就不会离失，而回复到婴儿的状态。
深知明亮，却安于暗昧，作为天下的川谷。作为天下的川谷，常德才可以充足，而回复到真朴的状态。
真朴的道分散成万物，有道的人沿用真朴，作为百官的首长。所以完善的政治是不割裂的。
第二十九章：
原文：
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。
故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸（ léi ）；或培或隳（huī ）。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
【注释】
想要治理天下却用强力去做，我看他是不能达到目的了。“天下”是神圣的东西，不能出于强力，不能加以把持。出于强力的，一定会失败；加以把持的，一定会失去。
世人性情不一，有的行前，有的随后；有的性缓，有的性急；有的强健，有的羸弱；有的自爱，有的自毁。
所以圣人要去除极端的、奢侈的、过度的措施。
第三十章：
原文：
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。（大军之后，必有凶年。）
善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
【注释】
用道辅助君主的人，不靠兵力逞强于天下。用兵这件事一定会得到还报。军队所到的地方，荆棘就长满了。（大战过后，一定会变成荒年。）
善用兵的只求达到救济危难的目的就是了，不借用兵力来逞强。达到目的却不矜持，达到目的却不夸耀，达到目的却不骄傲，达到目的却处于不得已，达到目的却不逞强。
凡是气势壮盛的就会趋于衰败，这是不合于道的，不合于道很快就会消逝。
第三十一章：
原文：
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
【注释】
兵革是不祥的东西，大家都憎恶它，所以有道的人不使用它。
君子平时以左方为贵，用兵时以右方为贵。兵革是不祥的东西，不是君子所使用的东西。万不得已而使用它，最好要淡然处之。胜利了也不要得意洋洋，如果得意洋洋就是喜欢杀人。喜欢杀人的，就不能在天下得到成功。
吉庆的事情以左方为上，凶丧的事情以右方为上。偏将军在左边，上将军在右边，这是说出兵打仗用丧礼的仪式来处理。杀人众多，带着哀痛的心情去对待，打了胜仗要用丧礼的仪式去处理。
第三十二章：
原文：
道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
【注释】
道永远是无名而处于朴质状态的。虽然幽微不可见，天下却没有人能臣服他。
侯王如果能守住它，万物将会自然地归从。
天地间（阴阳之气）相合，就降下甘露，人们不须指使它而自然润泽均匀。
万物兴作就产生了各种名称，各种名称已经制定了，就知道有个限度，知道有个限度，就可以避免危险。
道存在于天下，有如江海为河川所流注一样。
第三十三章：
原文：
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
【注释】
认识别人的是“智”，了解自己的才算“明”。
战胜别人的是有力，克服自己的才算坚强。
知道满足的就是富有。
努力不懈的就是有志。
不离失根基的就能长久。
身死而不朽的才是长寿。
第三十四章：
原文：
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
【注释】
大道广泛流行，无所不到。万物依赖它生长而不推辞，有所成就而不自以为有功。养育万物而不自以为主，可以称它为“小”；万物归附而不自以为主宰，可称它为“大”。由于它始终不自以为伟大，所以才能成就它的伟大。
第三十五章：
原文：
执大象，天下往。往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【注释】
执守大“道”，天下人都来归往。归往而不互相伤害，于是大家都平和安泰。
音乐和美食，能使过路的人停步。而“道”的表述，却淡得没有味道，看它却看不见，听它却听不见，用它却用不完。
第三十六章：
原文：
将欲歙（ xī ）之，必固张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故举之；将欲取之，必故与之，是谓微明。
柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【注释】
将要收合的，必先张开；将要削弱的，必先强盛；将要废弃的，必先兴举；将要取去的，必先给与。这就是几先的征兆。
柔弱胜过刚强。鱼不能离开深渊，国家的利器不可以随便耀示于人。
第三十七章：
原文：
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
【注释】
道永远是顺任自然的，虽然没有一件事不是它所为。侯王如果能持守它，万物就会自生自长。自生自长而至贪欲萌作时，我就用道的真朴来安定它。用道的真朴来安定它，就会不起贪欲。不起贪欲而趋于宁静，天下便自然复归于安定。
第三十八章：
原文：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德无为而有以为。
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
【注释】
上德的人不自恃有德，所以实是有德；下德的人刻意求德，所以没有达到德的境界。
上德的人顺任自然而无心作为；上仁的人有所作为却出于无意；上义的人有所作为且出于有意。上礼的人有所作为而得不到回应，于是就扬着胳膊使人强从。
所以丧失道就会失去德，失了德就会失去仁，丧失了仁就会失去义，失了义就会失去礼。
礼，标志着忠信的不足，而祸乱的开端。
预设的种种规范，不过是道的虚华，是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚，而不居于浇薄；存心笃实而不居于虚华。所以舍弃薄华而采取厚实。
第三十九章：
原文：
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。
其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【注释】
从来凡是得到“一”（道）的：天得到“一”而清明，地得到“一”而宁静；神得到“一”而灵妙；河谷得到“一”而充盈；万物得到“一”而生长；侯王得到“一”而使天下安定。
推而言之，天不能保持清明，难免要崩裂；地不能保持宁静，难免要震溃；神不能保持灵妙，难免要消失；河谷不能保持充盈，难免要涸竭；万物不能保持生长，难免要绝灭；侯王不能保持清静，难免要颠覆。
所以贵以贱为根本；高以下为基础；因此侯王自称为“孤”、“寡”、“不谷”。这不是把低贱当作根本吗？岂不是吗？所以最高的称誉是无须夸誉的。因此不愿意像玉的华丽，宁可如石块般的坚实。
第四十章：
原文：
反者道之动；弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
【注释】
道的作用是循环的；道的作用是柔弱的。天下万物生于有，有生于无。
第四十一章：
原文：
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：
明道若昧，进道若退，夷道若纇；
上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝；
大白若辱，大方无隅，大器晚成；
大音希声，大象无形，道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
【注释】
上士听了道，努力去实行；中士听了道，将信将疑；下士听了道，哈哈大笑。——不被嘲笑，那就不足以成为道！生于古时候立言的人说过这样的话：
光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；
崇高的德好似低下的川谷；最纯洁的心灵好似含垢的样子；广大的德好似不足；刚健的德好似懦弱的样子；质性纯真好似随物变化的样子；
最方正的好似没有棱角；贵重的器物总是最后完成；最大的乐声反而听来无音响；最大的形象反而看不见形迹；道隐幽而没有名称；
只有道善于辅助万物并使它完成。
第四十二章：
原文：
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
（人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。）
【注释】
道是独立无偶的，混沌未分的统一体产生天地，天地产生阴阳之气，阴阳两气相交而形成各种新生体。万物背阴而向阳，阴阳两气互相激荡而成新的和谐体。
（人所厌恶的就是“孤”“寡”“不谷”，但是王公却用来称呼自己。所以一切事物，减损它有时反而得到增加，增加它有时反而受到减损。别人教导我的，我也用来教导别人。强暴的人不得好死，我把它当作施教的宗旨。）
第四十三章：
原文：
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
【注释】
天下最柔软的东西，能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能穿透没有间隙的东西，我因此知道无为的益处。
不言的教导，无为的益处，天下很少能够做得到的。
第四十四章：
原文：
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
甚爱必大费；多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
【注释】
名声和生命比起来哪一样亲切？生命和货利比起来哪一样贵重？得到名利和丧失生命哪一样为害？
过分的爱名就必定要付出重大的耗费；过多的藏货就必定会招致惨重的损失。
所以知道满足就不会受到屈辱，知道适可而止就不会带来危险，这样才可以保持长久。
第四十五章：
原文：
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
【注释】
最完满的东西好像有欠缺一样，但是它的作用是不会衰竭的。
最充盈的东西好像是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。
最正直的东西好像是弯曲一样，最灵巧的东西好像是笨拙一样，最卓越的辩才好像是口讷一样。
疾动可以御寒，安静可以耐热。清静无为可以做人民的模范。
第四十六章：
原文：
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
咎莫大于欲得；祸莫大于不知足。故知足之足，常足矣。
【注释】
国家政治上轨道，把运载的战马还给农夫用来耕种。国家政治不上轨道，便大兴戎马于郊野而发动征战。
祸患没有过于不知足的了；罪过没有过于贪得无厌的了。所以懂得满足的这种满足，将是永远的满足。
第四十七章：
原文：
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
【注释】
不出外门，能够推知天下的事理；不望窗外，能够了解自然的法则。越向外奔逐，对道的认识也越少。
所以圣人不出行却能感知，不察看却能明晓，无为而能成功。
第四十八章：
原文：
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
【注释】
求学一天比一天增加（知见），求道一天比一天减少（智巧）。减少又减少，一直到“无为”的境地。
如能无为那就没有什么事情做不成的了。治理国家要常清净不扰攘，至于政举繁苛，就不配治理国家了。
第四十九章：
原文：
圣人常无心，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【注释】
圣人没有主观成见，以百姓的心为心。
善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他；这样可使人人向善。
守信的人，我信任他；不守信的人，我也善待他；这样可使人人守信。
圣人在位，收敛自己的主观成见与意欲，使人心思化归于浑朴。百姓都投注他们自己的耳目，圣人却孩童般看待他们。
第五十章：
原文：
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
【注释】
人出世为生，入地为死。属于长寿的，占十分之三；属于短命的，占十分之三；人的过分地供养生命，妄为而走向死路的，也占了十分之三。为什么呢？因为奉养太过度了。
听说善于养护生命的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎，在战争中不会受到杀伤；犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。为什么呢？因为他没有进入死亡的范围。