对《中医基础理论》教材评析
第一节中医学理论
一、什么是中医学理论体系？
1、《教材》:第一章“中医理论体系概述” 认为: 中医是“传统医学科学”，《教材》对中医的这一错误定性，就决定了《中医基础理论》教材编者，根本不知何为“中医理论”！中医不是“传统医学科学”，而是“传统医学哲学之模拟”，严格的说中医是对内道哲学之“运用”所形成的传统文化 观念。
所以〔2009〕22号《国务院关于扶持和促进中医药事业发展的若干意见》中，才说: “中医药作为中华民族的瑰宝” ，这就说明中医是传统文化之核心，而不是一般的传统文化。中国传统文化之核心是传统“道德”，中医是中国传统“道德”之产物，知此才知什么是中医！连什么是中医就不知，又何谈中医理论？“科学”是分科之学，何来“体系”？只有总揽社会科学和自然科学全局之哲学才有其“体系”，而文化观念则是哲学理念之体现，才能形成之“体系”。中医理论只所以有“体系”，因为它源于中国古代内道哲学理念，是中国传统文化之核心，所以〔2009〕22号《国务院关于扶持和促进中医药事业发展的若干意见》中，才说: “中医药作为中华民族的瑰宝”。
2、传统文化之核心所形成的传统文化观念，源于中国古代内道哲学理念。中国古代内道哲学理念，源于中国古代内道哲学所论的，道“体”决定道“用”，这一道之“体用关系”。中医就是对中国古代内道哲学这一道之“体用关系”的运用，中医就是“用”的这个内道之“体”。中医正是“用”的这个内道之“体”所形成的医学理论，才具有“中医理论体系”。所以中医理论体系，离不开这个内道之“体”，中医理论体系中不能没有这个内道之“体”。所谓“体系”之核心在“体”，没有“体”就不成“体统”，没有“体统”何来“体系”？由此可见，这本《教材》不知华夏古代内道哲学所论道之“体”，所撰写的“中医理论体系”，是一个不成“体统”凑合起来的大杂烩，根本不能指导中医临床。
3、由此可见中医学，不是《教材》中所说的: 中医学是在中国古代的唯物论和辩证法思想的影响和指导下，通过长期的医疗实践，不断积累，反复总结而逐渐形成的具有独特风格的传统医学科学。中医学是在中国古代内道哲学道之“体用关系”指导下，形成的具有独特观念的传统医学，中医学在长期的传承中，不断疏远道之“体用关系”，远离《黄帝内经》而去，由内道嬗变为外道而术化，至使当今之中医界不知“上古天真论篇” 所论的医道之“体用关系”，只看到《黄帝内经》所论之医“术”而看不到所论之医“道”。
4、《中医基础理论》教材认为：中医学理论体系的主要内容有:①藏象、经络、形体官窍、精神气血津液、体质学说，为有关人体正常形态生理的理论;②病因、发病、病机学说，为有关疾病发生发展变化的理论;③治疗原则与方法，药学、组方理论及诊法、辨证理论，为认识与处理疾病的理论与方法体系;④养生、保健、康复理论与方法，为有关预防与延寿的理论与方法体系。
这说明当今中医学界，对中医学理论体系之概念认识模糊。中医学理论分层次：中医学基础理论，中医学基本理论，中医学一般理论。中医学理论体系，是由中医学基础理论、中医学基本理论、中医学一般理论三个层次构成，中医学基础理论则是中医学理论体系之核心。中医学基础理论是“藏象”与“脏象”之间的体用关系。由此展开对“理、法、方、药” 予以论述 ，以体现其 “藏象”主导“脏象”，这是中医学基本理论 。“阴阳五行”、经络、形体官窍、气血津液等，是用“藏象”主导“脏象”去阐述论证“理、法、方、药” 的基本中医学术语。
5、只有中医之“道”，才是中医的“基础理论”，以中医之“道”展开论述的理论才是中医理论，这样的中医理论，才能形成“中医理论体系”。所以谈中医理论就是论医“道”，及医“道”与医“术”之关系，中医临床才能实现“以道御术” 而成名医。这个中医之“道”，就是“藏象”之道体主导“脏象”之道用的“道理”即医理，这个“道理”即医理，才是中医的“基础理论”。这个“道理”即医理，就是“理、法、方、药”中之“理”。没有这个中医的“基础理论”，就不成其为中医学。中医学的基础理论，源于中国古代内道哲学基础理论，所以中医是华夏“道”之“用”之产物。
6、中国古代内道哲学基础理论，与中医学的基础理论之关系: “道、法、术、器”是中国古代内道哲学的基础理论，它是一个不可分割之整体，并由此构成中国古代内道哲学体系。其核心就是道体决定道用，由此展开所形成的理论就是中国古代内道哲学的基础理论。
源于中国古代内道哲学旳中国古代中医学，其“理、法、方、药”是中医学的基础理论，它也是一个不可分割之整体，并由此构成中医学理论体系，其核心就是“藏象”之道体主导“脏象”之道用，由此展开所形成的理论就是中医学的基础理论。中国古代内道哲学的基础理论的“道、法、术、器”，是一个不可分割之整体，其内有4个层次，“道”是髙层次层次，然后依次为二、三、四之层次，由“道”主导其他三个层次，中医学的“理、法、方、药”也是如此。
中国古代哲学主论“道”之体用关系，“道”体决定“道”用的原理就是道理。汉语中“道理”一词分常理与哲理，常理是局部浅显的“术、器”关系之理为“外道”之理，而哲理则是全局高深的“道、法、术、器”关系之理为“内道”之理。中国古代哲学原理是中医医“道”之“体”，中医是中国古代哲学“道”之用，遵循的中国古代哲学“道”体决定“道”用基本原理，所以中医学理论体系中之“理”，是指“道”之哲理。这个哲理就是“道”体决定“道”用的原理，将这一原理运用于中医就是医理，医“道”之理。这个医理叫“道”理，即医“道”之理，并非是人们所理解的“中医的生理学与病理学” 之“理”，“中医的生理学与病理学” 之“理”，是医“术”之理，而不是医“道”之理，主导的是医“道”之理，被主导的则是医“术”之理。
二、中医学“基础理论”
1、中国古代内道哲学“基础理论”是“道、法、术、器” ，道体决定道用是其核心。这个“道”是体决定用之内道，这个“法”是“道”体决定用之内道体现，这个“术”是“道”体决定“道”用的内道之灵活运用，这个“器”是“道”体决定“道”用之内道灵活运用之结果。所以“道、法、术、器” ，是一个不可分割之整体，老子特别强调“大制不割” ，就是说“道、法、术、器” 这个天下最大的“体制”不可分割，否则“道”没了。知此，就知什么是世界整体观！老子他又特别强调守“一”，只有守“一”，才能维护不可分割的这个天下最大的“体制”。很多人都说中国古代哲学强调“整体观”，却不知这一“整体观”之内容是什么，从而不能运用这一“整体观”去认识世界，甚至连什么是“形象思维”，什么是“立体思维”都不知道，而无法读懂老庄所论的中国古代内道哲学。
当代哲学把存在决定意识，定为唯物主义，意识决定存在定为唯心主义，中国古代把道体决定道用定为内道，道用决定道体定为外道。所以是道体决定道用，还是道用决定道体，是划分内道与外道之标准。内道无形为因，外道有形为果，“道”之体用关系，其本质就是一种因果关系的“道理”。
2、中国古代哲学“道”之用的中医，其“基础理论”是“理、法、方、药” ，象征道体之“藏象”主导象征道用之“脏象”是其核心。这个“理”是，“道”体决定用之道“理”即医道之理，表现在“藏象”主导“脏象”；这个“法”，是“藏象”主导“脏象”之道“理”其体现，“法原于理” ，即治疗法则原于医道之理;这个“方”，是对体决定用之道“理”之灵活运用叫“术”;这个“药”，是体决定用之道“理”其灵活运用之效果。所以“理、法、方、药”，是一个不可分割之整体，这就是中医学“整体观”内容。不知此，就不知什么是中医学“整体观”，进而就不知什么是中医。中医这个“理”是，无形之“藏象”主导有形之“脏象”的“道”理；中医这个“法”，源于无形之“藏象”主导有形之“脏象”的“道”理，是其医“道”之体现；中医这个“方”是，依“法”制定诊治疾病方案为“医术”（不是方剂），中医这个“药”，是在实施依“法”制定诊治方案后病愈之结果而不是其药物。
3、《黄帝内经》“上古天真论”，就是论的“理、法、方、药” 这一中医“基础理论”。
(1)岐伯开口就说：上古之人，其知道者，这个“知道者”就点出了中医之核心是“道”之用，《庄子性缮》“道，理也” 。“知道者”就是知其道之“理”，这个道之“理”就是道“体”决定道“用”之理，即无形之“藏象”主导有形之“脏象”之道理。中医道之“理”其道“体”是什么？岐伯已经说明，那就是“朴”！只是后人缺乏悟性不知而已。
(2)岐伯在此说“病安从来”后，又说“其民故曰朴”，这个“朴”就是中医道之“理”其道“体”，“朴”与无形之“藏象”直接相关，无形之“藏象”就是心神，因为“心者，生之本，神之变也”。“朴”者低欲望而养神，就道出“朴”是“病安从来”之因，为道体。“其民故曰朴” 之“故”字，是在说“病安从来”与“朴”之因果关系，“朴”是因，“病安从来”是果，“朴”是中医之道“体”，人是中医之道“用”，人“用”中医道“体”之“朴”而康健长寿，否则: “半百而衰”疾病接踵而来。所以“守朴”就是“法”，这个守“朴”之“法”，就是遵道“体”之“朴”的体现。
(3)岐伯所说的“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱” ，就是理法方药之“方”，“方”是术，灵活机动不拘一格。 “病安从来”就是理法方药之“药”，这个“药”非指“药物”，而是指结果，“朴”是终因，“病安从来”是终果。“药”字之本义是和谐，所以“药”字其繁体字“藥”，是草头下一个乐字，“乐”是和谐之象征。人体阴阳调和气血和谐，故“病安从来”。
4、“上古天真论”所论的“理、法、方、药” 这一中医“基础理论”，直接针对的养生之“道”，体现的是“治未病”之“法”，指导的是“治已病”之“术”。懂得养生之“道”，遵循“治未病”之“法”，就能“以道御术” 对“已病”之临床妥善处理。
5、中国古代哲学所论之“道”是循环往复的，我们从哪里来就要回到哪里去。医治人之疾病，也要让疾病从哪里来就要回到哪里去才行。要想让疾病从哪里来就回到哪里去，就必须按养生之“道”原理去调治，这就体现“治未病”之“法”，指导的是“治已病”之“术”去操作。这就是中医基础理论之所在。中医之“道”，驾驭中医之“术”，“道”是原则不违背， “术”是手段不可拘束，这就叫“以道驭术” ，外圆内方就是“以道驭术” 之体现。中医之“术”，就应将上述中医之“道”基础理论中的“理、法、方、药” 这一内容予以相应之变通，才叫中医之“术”，对中医之“道”的灵活运用。中医之“术”在灵活运用“理、法、方、药” 这一内容时: “理”就是病因，“法”就是治病求因去因之法则，“方”就是见机行事圆籶活滑之治疗手段，“药”就是用治疗手段之结果，使疾病从哪里来就回到哪里，达到病人气血阴阳和谐康复之目的。
三、中医之“道”治人，中医之“术”治病
1、中医之“道”治人，先治其心，后治其身。
(1) 治其心：“恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧” 。岐伯说的“恬惔虚无、志闲而少欲” ，就是治其心。心治则人治: 能做到“恬惔虚无、志闲而少欲” ，就“心治”，“心治”后就能做到:“心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕” ，这就是“心治”之结果而实现了“身治”。“身治”则是“人治”之体现，这就是传统中儒释道所主张的“修身养性”。所以中医文化的本质就是传统的道德文化，正因为如此，中医才是“中华民族的瑰宝” 。
《老子》第三章“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。” 由此可见，中医之“道”治人源于《老子》，“上古天真论”就是对《老子》这一论述之解读，研究《内经》必须结合老庄研究才能出成果。“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨” ，就是恬淡虚无 之结果，《老子》在此的“无不治”，包括人之病在内，可治天下一切。
岐伯所说的:“以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节” ，就是心未治而人未治之表现，就是背立朴道之结果，就是不能“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨” 之体现。
(2) 治其身:治其身就是“修身养性”之道德，其结果实现其治未病，使人身心双健康，治其身就是治未病，现在叫预防医学。岐伯对曰： “真气从之，精神内守，病安从来” ，这就是“治人”之结果，“身治”之体现。“今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也” 。“半百而衰也” ，就是“人未治”之结果，“身不治”之体现。“治心”就是降低欲望又叫“养性”，“治身”也叫“修身”修持自身的行为，“治未病”是治理自身的健康而不病。知此就知何为“修身养性”，就知何为“道德”，就知“修身养性”之“道德”与中医之关系，就知中医为什么是中国传统道德之核心。
2、中医之“术”治病，应先治其人，后治其病，这叫顺其道而行之。中医之“术”治病，与西医之“术”治病不同，中医之“术”治本，西医之“术”治标。相对来说西医之“术”治标，比中医之“术”治标来得快，所以急诊就西医不就中医，当然不乏其例外。中医之“术”治本，首先是治其人，后治其病因，否则也是治标。其次才是治其病因，不能治其人，就不能治其病因，因人的因素是其病的因中之因，为其病的终因。高明的医生治病治终因，治人之心性及行为，一般的医生治病治引发疾病之原因，庸医与西医之“术”一样治标证。所以上(等) 医，治病治其人，中(等) 医，治病治其因，下(等) 医，治其人之病。“上工治未病，下工治已病” ， “上工”医治其人为， “中工”医治其病因， “下工”医治其病证。当今“下工”医治，其人之病者常见，能治病治其因的良医不多见，能治病治其人之名医罕见，这就是当今中医之现状。导致这一现状的根本原因，就是不知“上古天真论”所论的: 中医之“道”治人，中医之“术”治病之精神，而不知中医之“术”治病: “应先治其人，后治其病”这一道理。深谙上医治病治其人之中医哲理，就知中医不但能治病，还能治国。治病之要在于治人，人的欲望得治而病不治而愈，治国之要也在于治人，人的思想得治而自然国泰民安，所以才十分注重政治思想工作，政治思想工作之要在中国传统文化之中的治人道德。所以中共中央办公厅，国务院办公厅《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》中说“修齐治平” 是传统文化的“核心思想理念”，这个“修齐治平” 就是治人以治国。
3、传统中医文化，就是传统道德文化: 传统道德就是通过治心而治人，传统中医养生、治未病之医道，也是通过治心而治人，从而实现治身以治病之目的。知此，就知:中医之“术”治病，应先治其人，后治其病之哲理。知此，就知中医之“道”治国，应先治其人，后治其社会之哲理。知此，就知国发〔2009〕22号《国务院关于扶持和促进中医药事业发展的若干意见》中，为什么要说: “中医药作为中华民族的瑰宝，蕴含着丰富的哲学思想和人文精神，是我国文化软实力的重要体现。” 中医文化既能治人治病，又能治人治国，有利而无害，当然是囯之瑰宝。可科学技术则是一把双刃剑，用得好造福人类，用得不好毁灭人类，不但不能列为囯之瑰宝，相反还需道德对其使用之制约，才能化害为利。
所以中医是传统文化，其理念是中国古代内道哲理，而不是现代自然科学原理，研究中医只能用中国古代哲理去研究，而绝不能用现代自然科学原理去研究，哲理高于自然科学原理。中国古代哲理不但可以指导，对中医传统文化的研究，还能指导对现代自然科学的研究。因为中国古代哲学原理，是环宇这个大自然哲理之模拟，可以解决天下一切问题。
四、中医学理论体系架构
1、中国古代内道哲学理论体系:中国古代哲学原理中，无形原始之道“体”，犹如大树上之天下之地。中国古代哲学原理中，大树上之天下之地为原始无形之道体，大树地下“根、柢”两部份为次生无形之道体，两者之关系为原始的道之体用关系，是中国古代哲学基础理论。无形次生之道“体”，犹如大树地下之根、柢两部分，树之 “柢根”犹如中国古代哲学原理之源，“树根”犹如是中国古代哲学原理之流，是中国古代哲学基本理论之根柢。中国古代哲学原理有形之道“用”，犹如大树地上之树干、枝两部两分，“树干”犹如中国古代哲学原理有形之道“用”，是中国古代哲学的一般理论之本，“枝叶”犹如中国古代哲学原理有形之道用中之“用”，是中国古代哲学之常识。大树地下“根、柢”两部份，与地上“干、枝”两部份，犹如道“体”与道“用”之关系，即道之“体用”关系，是中国古代哲学的基础理论之体现。中国古代哲学理论体系，是由中国古代哲学的天道之柢根、根、本构成，是由中国古代哲学基础理论，和中国古代哲学基本理论，以及中国古代哲学一般理论，三部分构成。
2、中国古代哲学理论体系，好比一棵大树分四部分: 地下分根、柢两部分，地上分树干、枝叶两部分，这四部分构成大树的自体。大树的生成，上依赖天，下依赖地，中依赖自体，大树的体系，由天、地、自体之根、本四部分构成。大树其下之根、柢两部分，是看不见的，而哲学之道“体”因其看不见是次生无形之体。地上之树干、枝叶两部分，是能够看见的，而哲学道之“用”因其有形，也是能够看见的。看不见的大树之地根、柢，决定能够看见的大树之树干、枝叶，无机物之上输，大树之枝叶，决定有机物之下输。天、地、自体地下、地上四部分之结合，决定大树之生长死亡，是大树生存理论的体系。而哲学无形之道“体”，决定哲学有形之道“用”，犹如看不见的大树地下之根、柢，决定能够看见的大树地上之树干、枝叶，对无机物输送一样。
对此，必须区分“基础”理论、“基本”理论、“一般”理论之不同，“基础”理论优先、“基本”理论次之、“一般”理论下之。中国古代哲学理论体系，由道之本源、“基础”理论、“基本”理论、“一般”理论，四部份构成。道之本源这个天地原始道体为“道”，道体决定道用之基础理论为“法”，阴阳运行之基本理论为“术”，阴阳运行结果之一般理论为“器”，这个不可分割之整体的“道、法、术、器” ，构成中国古代哲学理论体系。
3、中医学理论体系架构:中医学理论源于中国古代哲学原理，为有形的道之“用”，那就是“朴”。“朴”既是次生的无形之道“体”，又是原始的有形的道之“用”，是中医之源。
这个次生的无形之道“体”，犹如大树地下之根、柢两部两分，“树根”犹如是中医学原理之流，树之 “柢根”犹如中国古代哲学原理之核心，是中医之“柢根”。树地上之干、枝两部两分，“树干”犹如中医学原理有形之道“用”，是中医学的基本理论，“树枝”犹如中医学原理有形之道用中之“用”，是中医学的一般理论。中国古代哲学理论与中医学理论之关系，是道之“体用”关系，哲学为道“体”中医为道“用”。犹如大树地下之根、柢两部两分，与树地上之干、枝两部两分之关系，即道之“体用”关系，是中医学的基础理论。
中医学理论体系，由内道基础哲理之原及根之中医学基础理论，中医学的基本理论，中医学的一般理论，四部份构成。 “藏象”主导“脏象”为中医学的基础理论，“阴阳应象”为中医学的基本理论，经络、气血津液、病机、组方及辨证之诊法，中医学的一般理论。中医学之哲理为“理”，中医学之“藏象”主导“脏象”为“法”，中医学之“阴阳应象”为“方”，中医学之“一般理论”为“药”，这个不可分割之整体的“理、法、方、药” ，构成中医学理论体系。
4、《教材》认为，中医学理论体系的主要内容是错的《教材》认为，中医学理论体系的主要内容是: ①藏象、经络、形体官窍、精神气血津液、体质学说，为有关人体正常形态生理的理论;②病因、发病、病机学说，为有关疾病发生发展变化的理论;③治疗原则与方法，药学、组方理论及诊法、辨证理论，为认识与处理疾病的理论与方法体系;④养生、保健、康复理论与方法，为有关预防与延寿的理论与方法体系。由此可见，《教材》认为，中医学理论体系的主要内容，是一个凑合的大杂烩，并且主次颠倒。