我相信，每个人的本质特征是创造者，源头经由我们给这个世界带来了一点独特的礼物。所以，创造一件灵魂级的作品，实现人生的救赎与超越，就是我此生的意义和目的。无论创业者、上市公司老板还是普通职员，这句话全都有效。这是一个“意义危机”的时代——人找不到目标，找不到人生的意义而变得麻木不仁，过得像行尸走肉一般。很多人每天去上班时，想的是赶紧到公司打卡，千万别迟到扣工资；八小时下班后，回到家里，想的是什么时候才能赚够钱，去享受退休生活。我们做的工作和生活变成了两个割裂的部分。我们有时只是为了完成一个又一个的目标，取得一个又一个更大的成功，仅此而已，背后有一个巨大的不安全感驱动我们不停地向前走。但是我们为什么要向前走？从哪儿来，要到哪儿去？心安何处？这些焦虑、紧张、不确定性恰好说明，我们与源头失联了。当手机只有1%电量，出现红色数字时，我们会变得非常恐慌。人类的整个状态就像快断电的电池，这是件非常危险的事。所以，我们必须找到一个方法，找到源头，并与之连接。就像把手机跟电源线插上，源源不断的电流进来，我们立刻就安心踏实了。这是一个世界级的问题，与每个人息息相关。如果工作的意义解决了，人生的意义解决了，其实大部分问题就解决了。但意义不会源于所做的事，而是来自于某个超越性的世界，我将其称之为“源头世界”。通往源头的路有千万条，对于你来说，只需在通往源头的路中选择一条最适合的就行，我觉得有一条路很通用，那就是“临在当下”。请你想一下，什么叫过去？过去是你此时此刻的回忆，也就是说，你只能直接感触到此时此刻对过去的回忆，根本无法直接感受到过去。什么叫未来？未来是你此时此刻的想象，所以未来也发生在此时此刻，发生在当下。但是，在我们心中，通常都把过去和未来看得很重，恰恰没有当下。当下通常被我们当做未来的一块踏脚石，是实现未来目标的工具和过程。各位想想是不是这样？我们以前一直认为最重要的是高三，认为考上好大学就幸福了；但上大学后发现，大城市如此繁华，但没钱，认为工作赚钱了就会幸福；工作后却遇到一个糟糕的老板，觉得当了老板，能掌控自己的命运，就会幸福了，所以就去创业；创业后发现，原来比打工还苦，等到公司上市就幸福了。中国现在的上市公司越来越多，但有几个上市公司的老板是幸福的?每个人都被公司绑架了，开始想:什么时候把公司卖掉，我就幸福了......今天我们基本上都在时间的水平线上奔跑，追求更多更快，几乎很少有人告诉你，真正的力量不在未来，而在下边，“临在当下”这四个字是一个重要的方法论。“临在当下”就是临在于此时、此地、此事，达到一种“No Mind”，也就是“无念”的状态。你要集中于此时、此地、此事，忘掉过去，忘掉未来。怕的就是你在工作的时候，想着通过这份工作赚一笔钱，然后退休去享受生活。工作时心在别的地方，既做不好工作，又不是修行的状态。如果能临在于当下，就能超越思维，产生“灵感”，我们通常把灵感理解成思想里的灵光乍现，突然有了个好主意，然后冒出来。错了，灵感其实是一种正常状态，只不过被遮蔽住了，如果你能去除那些遮蔽物，让它流出来，那才是最美妙的一种意识状态，我称之为“灵感流淌”。所以，伟大的艺术家都有灵感，伟大的作品也都是对源头世界的体验，然后将其表达了出来。当我们说艺术家江郎才尽，并不是说他才华用尽了，而是灵感枯竭了。正如《弓和禅》里有一句话说的，如果一个画家十年去画竹，去观察竹，最后他就会把自己变成竹子，然后竹子自己就会把自己画出来。有没有听说过草间弥生？她是日本国宝级艺术家，14岁时就被认为患上了精神病，然后去美国学画，回到日本后在精神病院里住了50年，她非常有钱，把精神病院前面的楼买下来，作为自己的工作室，白天在里面画画，晚上回到医院，医院就是她的家，护士就是她的家人，她身边不能离开人，否则她就想自杀。在我们看来，草间弥生就是一个不正常的人，然而，艺术拯救了她。在她70多岁时，她的一个系列作品画了50多副，但到了86岁时，她已经画到了第420副，每天工作八小时，保持了旺盛的创作力。草间弥生绘画就展示出了“No Mind”的状态，灵感就经由她的画笔直接流淌出来。很多人认为草间弥生是个神经病，也许恰恰我们才是神经病，我们很多时候小聪明过多，不够安静，思想没有缝隙，灵感就流淌不出来了。以前我都不知道毕加索画的是什么，更不懂为什么这么贵，后来才理解，顶级艺术不是描写现象世界，而是在感受源头之美，与观者产生共鸣。毕加索画画时也是让灵感自由流淌，他没有设计，说画就开始画了。他的画变化多端，就像灵感在上面跳舞一样。我们再来看音乐领域，我看过一部关于莫扎特的电影，莫扎特的手稿没有修改过的痕迹，不知道是不是夸张了，他是先听到了音乐，然后再把脑海中的那个曲子写出来，而不是绞尽脑汁想出来的。电影《海上钢琴师》最能表现出这样的状态，主人公“1900”几乎每一首曲子都是即兴创作的，他本来是乐队的一员，每次表演前乐队指挥都会跟他说，今天正常弹一下。但每次弹到最后，1900就开始飘了，其他乐队成员跟不上，只好停下来像观众一样看他表演。他是怎么创作的？影片中提到，他坐在钢琴前时，从未有过任何迟疑，好像琴键在那等着他按下去，其实这些音符早就在他脑海中形成了。有一本有趣的书叫《臣服实验》，作者前期做了很多练习，能做到他的心流到哪里，他就能跟到哪里去。后来他成了一名码农，他只要在计算机前坐下来，大脑就会十分安静，那个安静跟冥想的状态一模一样，写代码就像跟其他人对话一样自然，不用考虑想说什么或怎么说，思绪就像流水一样。不知道大家在工作时有没有不经由你思考，作品便直接在你手里创作出来那种感觉。当然，对于我们普通人来说，做任何事情都需要有大量基本功的训练，形成肌肉记忆后，才能把灵感抓下来。草间弥生、毕加索、莫扎特等艺术家都是通过创造连接源头的灵魂级作品，实现了人生的自我救赎和超越，也就是尼采所说的“艺术救赎”。我们回到人间，如何在工作中践行“临在当下”呢？稻盛和夫讲的一句话特别棒:“工作就是修行,如果你用超越的视野来看待工作,工作就是修行。”条条大路通罗马，你要找到一条属于你的路，有心的路就可以了。在你的生活里，如果去掉睡觉的时间，有三分之二的时间都用在工作上了，与其把工作跟你的生活二分，莫不如打破二元对立，它就是你修行的路。一个手艺人如果心态上能达到“临在当下”这种高贵意识，就可以把自己做的商品、产品变成一种艺术作品。所以，手艺人加“临在当下”，就能创造出一件艺术作品。我们今天更熟悉的词汇是职业人、职业经理人，这跟手艺人有什么区别呢？可能有很多区别，我认为最根本的区别就是这句话，古印第安巫士唐望问：“你这条路有心吗？”用我们今天的话就是将心注入。换句话说，手艺人的“一”是为了那件事，而职业经理人是为了“something else”。我认为，人要做“天命所归”的事，这样的事有三个条件：第二，你擅长，你做的事跟你的天赋有关，比别人做得好；很多人会陷入一个误区，可能认为，我现在做的事不是我喜欢的，不是我擅长的，好像也没什么意义感，我要去寻找一件我喜欢、我擅长并且有意义的事，然后再将心注入。大家最焦虑的就是到哪里去寻找呢？我们通常认为意义就是做得比别人快，比别人多，显得你很成功。比如把钱作为KPI，收入越高好像就越成功。其实，成功的本质只是比较，而且是跟他人比较，这从来不会给你带来意义，因为你一旦获得了一点点成功，就会发现根本没有意义，又需要设立一个新目标，再去跟别人比。意义不是来自于你所做的事，也不是来自于思想，而是超越所做的事，超越思想，来自于更高的维度。真正的意义是垂直下来，不在于你所做的事，而是你做事的状态。击穿阈值后，从源头流经你的东西叫意义，它超越你做的事情，超越思想，甚至超越你的人生。也就是说，“Being is far more important than doing”，我们从“doing”中获得的都不会产生意义，是我们如何“doing”那个状态，也就是“being”能够产生意义。《新世界》这本书里有句话说：任何与他所做之事合一的人，就是在创造一个新的世界。这些人对于其他人的影响，远超过他们提供的功能所带来的影响。所以我给各位三条建议，也是说给我自己听的，非常简洁。很多外企都有“多线程运作训练”，以为这样才有效率，其实极傻。还有今天日益流行的碎片化学习，也是极糟糕的事，这个状态保持得越多，就越容易丧失深度阅读的能力。大家想一下，你睡觉前做的最后一件事是什么？早晨醒来后做的第一件事是什么？空闲时候你在干什么？所以，要把你的大片时间空出来，一次只做一件事，把能量放在这一件事情上，慢慢形成习惯。通常我们不会把自己做的那件事当作目的，比如，学习一门课是为了用到工作上，你做的任何事都是“for something else”，这就不能很好地把握当下。所以，回到你做的事情上来，把它当做目的。当你做的事情本身就是目的的时候，时间指向未来的箭头就被切断了。爱上你做的事情背后，你就跟这件事合二为一了，打破了二元对立。如果事情本身就是目的，而不是实现其他目的的手段，那么这件事将会获得自由，获得某种主体性。这样，你创造的作品就会成为你的灵魂伴侣。这时，你做的事自然就会有品质在里面，这种品质在《禅与摩托车维修艺术》里被称为“良质”，而且“如果你能倾听良质的指引，悄悄地遵循它，心无旁骛，就能使得自己手中的工作变成一种艺术。”所以，艺术不仅是绘画、音乐等，做什么事都可以是艺术。源头有很多特性，其中一个特性就是“美”，还有个特性就是“好”，就像柏拉图说的，是美使事物变得美好起来。这个美是“一”，是美赋予了事物以美好，美就是“良质”。当年柏拉图问了个问题，《禅与摩托车维修艺术》的作者继续用他的问题来问，印在书的封面上：什么是好，什么是坏，你需要问别人吗？你自己不知道吗？其实我们自己是知道的，然后找到它的韵律，跟其同频共振，这就是艺术。良质就会像水波一样荡漾开来，其他人也会受到影响，这就是我一再强调的，你想去改变世界，不要去改变别人，改变自己就行了。这样，就赋予了你所做的事情以生命，也就是凯文·凯利所说的“失控”，是老子所说的“无为”，让你所做事走出控制，自己做主。这时，你就“临在当下”，然后要做的事就只有一个——等待。如果那个时刻不来，也完全没问题，你的一生已经足够美好了。很多人可能会问，如果说当下是“一”，那跟计划之间什么关系呢？“临在当下”并不是说不做计划，如果今天你开计划会议，想做计划时，计划就是你此时此刻的“一”；做了计划后需要执行，当你执行时，执行就变成了“一”；如果执行过程中产生新问题，这些问题跟计划有不太相符的地方，那就调整你的目标。所以，“临在当下”是“一”，并不是说不设目标，目标就像方向盘一样，但它是由你现在来进行微调的。还有人可能会问，“临在当下”和“匠人精神”是不是意味着死守第一曲线？那还怎么启动第二曲线？你临在当下，把当下的事情作为目的，它会慢慢变大，而且它还会跃迁，就成为最美妙的第二曲线。假如没有这个味道，硬做出来的第二曲线，就变成多元化布局了。所以这也没有矛盾，中间最关键的是找到那个节奏，跟那个节奏在一起，感觉就出来了。有的人每天给自己规定好必须要做的日程，比如一天必须读一本书，一天必须锻炼一个小时，苦大仇深似的。别这样，如果今天状态特别好，适合读书，读8小时也没问题；相反，如果今天状态不好，不适合读书，心里有点慌乱，那就什么也不干，去外面走一走。放心，如果你是个内在有韧性的人，就是想做一个消磨时光的人，你都做不了。在我们的工作中，你完全可以把你所做的工作当成作品，把你的身份当作一个手艺人，临在于你的作品之上。仔细品，“美好作品”这个词太棒了，它最重要的是背后的美好，“美”是源头的状态，“好”也是源头状态。如果我们保持手艺人的匠人精神，然后等待击穿阈值，就会与源头连接。这时，源头的力量和智慧将经由我流入我的作品，作品就变成一个有灵魂的美好艺术了。讲到创造一件美好作品，作为自己交给世界的礼物，就不能不提乔布斯。他所在的时代被称为“嬉皮士时代”，嬉皮士时代其实是对美国僵化精神的一次冲击。那个时代传递出的信息显而易见：质疑一切，特别是权威；勇于尝试，上路流浪；无所畏惧，创造一个更美好的世界。乔布斯也是寻找各种各样的方式来寻求自己精神的解放，最后帮助他的其实是禅。他的老师乙川弘文是一个日本禅师，乔布斯自己讲“与乙川弘文的碰面对我来说是一段意义非凡的经历，我后来尽可能多地跟他呆在一起”，每天都见面，每几个月都会一起冥想，乙川弘文会指导乔布斯在精神世界和商业追求之间找到平衡点。他在《乔布斯传》里说，禅对我的生活一直有很深的影响，我曾经想过要去日本，到永平寺修行，但我的精神导师要我留在这里，他说那里的东西这里都有，他说得没错。所以一方面乔布斯希望追寻个人精神世界的领悟，另一方面又胸怀野心，想要打造出改变世界的产品，这是二元对立的，怎样打破二元对立呢？通过禅，禅使乔布斯把两个目标融为一体，做出伟大的产品就是乔布斯的禅修方式。这张图片非常有名，他每次的发布会里都有这张图片。我们可以翻译成“在科技和人文的十字路口”。这个思维倾向非常像《禅与摩托车维修艺术》里的一段追踪——作者看到美国出现了科技和人文的冲突，科技产品都太丑了，你做出一个产品来，包装设计是好一点，大家就认为那是美了，美沦落为包装这件事，他觉得这件事不对。于是，他就开始追踪，一直追到古希腊的《荷马史诗》时代，他发现，其实美是“一”。换句话说，无论科学还是艺术，它背后有一个共同的本源，理性背后也有美的支撑。爱因斯坦的同事回忆说，当你给他一个公式时，爱因斯坦有时都没确定公式是否正确，就先说这个公式太丑了，一定是不对的。当乔布斯追问科技人文的源头是什么的时候，本身就把他引向了源头。《乔布斯传》里提到，乔布斯小时候一直以为自己适合人文学科，但也喜欢电子设备，当他看到宝丽来创始人说将来既擅长人文，又能驾驭科学的人很重要时，他就想成为这样的人。于是，高中时的乔布斯沉浸在极客的电子世界里，又喜欢文学和创造性的尝试，阅读科技以外的书籍，比如莎士比亚、柏拉图等的著作。乔布斯对产品经理的一个要求就是有品位，对“美”和“好”的感受叫品味。他曾批评微软，用得最多的词汇就是“no taste”，后来盖茨自己也承认了这一点。在一次访谈中，当被问到你们想从对方那里学到什么时，盖茨回答说，希望向乔布斯学一点“taste”。他认为，产品只有touch到用户时，才算设计完成。他甚至有个看起来很奇怪的观念：产品要有灵魂。换句话说，乔布斯认为，产品是有命的。所以他要求自己先跟产品合二为一，这样才能跟用户合二为一。只有从这个角度理解，你才能理解他的苛刻。乔布斯做第一款电脑时，要求工程师：“你必须把线路板给我弄的整整齐齐，漂漂亮亮，优雅而简洁。”没多少人会把电脑拆开看到线路板的样子，工程师不理解为什么要这样。他是想说明，如果能把线路板做的整整齐齐，高度尊敬你做的产品，你对这个产品的感受就会不一样。你极度投入到这个产品中，跟产品的这种合一会影响产品的使用者。你不要想创造多大的东西，特别小的东西也是创造，比如创造一种捏寿司的方式，小野二郎也是打动我的手艺人，他是一个做寿司的人，成为了“寿司之神”。如果单纯从事业来讲，小野二郎做的事太小了，他就开了那么一个小店，没有开连锁，也没有上市，你说他能赚很多钱吗？不可能的。但他就是做这件事，却做到了极致，连日本首相和美国总统都去他店里吃饭。他的店很特别，只卖寿司，你想喝酒，想吃其他零食之类的都没有。切口小到无以复加。小野二郎在一个纪录片里说，我梦里都在捏寿司，还远没到巅峰呢。这就是跟源头连上的那种状态，享受其中的快乐。你可能会觉得他那么大岁数了，还天天上班，亲自捏寿司，多累多辛苦啊，干嘛不退休享受好日子。可小野二郎觉得，我就在享受啊，这是我最好的享受，比我出去玩，去旅游，去休息享受得多。他捏寿司时的眼神，跟在庙里的修行者其实没有区别。只要临在当下，用心捏好每一个寿司，就是修行。这就是一生悬命，一个极小的切口切入进去，结果成“神”了，创造了自己的世界。不是你做的事情影响他人，而是你做事情的状态影响他人。1963年，24岁的樊锦诗先生从北大毕业到敦煌工作。2018年，80岁的樊锦诗正式办理退休手续，现在还在敦煌。近60年的时光扎根在敦煌莫高窟，2019年她写给北大新生的一封亲笔信中，她说：“我这一辈子就做了一件事，无怨无悔。”樊锦诗第一次去敦煌实习的时候，其实没有坚持下来，那里环境特别恶劣，不足20平米的房间，设施简陋，泥质的床、沙发和书桌是主要家具，对于出生在上海的她来说，面对这样的生活环境，一时难以适应。也许命中早已注定，第二年大学毕业分配时，樊锦诗和另外一位同学被直接分配到了敦煌文物研究所。1967年，樊锦诗和大学同学彭金章结婚，但一个在敦煌，一个在武汉。十年动乱中，樊锦诗只能继续留在敦煌。十年动乱结束后，到了解决两地分居时，樊锦诗却犹豫起来。她既想去武汉与老彭和孩子团聚，又对敦煌产生了感情，想留下来干点事。那段时间樊锦诗反复追问自己，余下的人生究竟要用来做什么？留下还是离开敦煌？最后，她还是决定留在了敦煌：“离不开敦煌，敦煌也需要我，最终我还是选择留在敦煌，顺从人生的必然，以及我内心的意愿，此生命定我就是莫高窟的守护人。”樊锦诗一生最大的贡献就是保护了莫高窟，央视有一句评语：如果没有樊锦诗先生的守护，就没有今天人们看到的莫高窟。樊锦诗先生说，莫高窟的壁画这么漂亮，但是用泥、草做的，一弄就坏了，这是国家的财产、人类的财产，坚决不能拿去做买卖。所以她非常艰难的保护着莫高窟。她还主编了26卷本大型丛书《敦煌石窟全集 第1卷:莫高窟第266-275窟考古报告》，这是她学术上的很大成就。是中国人第一个石窟的考古报告。她还开展了文物保护专项法规和保护规划建设。如果大家现在去莫高窟会先看到莫高窟有个数字展示中心，缓解了文物和旅游开发的矛盾，构建数字辉煌，开创敦煌莫高窟开放管理新模式，让莫高文化走向世界等等。樊锦诗这样说到，“不要太把自己当一回事儿，要把事情当一回事。”“有人问我，人生的幸福在哪里？我觉得就在人的本性要求他所做的事情里。真正的幸福，就是在心灵召唤下，成为真正意义上的自我。”她就是用一生来守护美好的一个人，这就是她一生的美好作品。哲学家海德格尔曾提出存在主义，他把人的存在定义成“Being There”，他借用了一句诗来表达他认为美好的人生状态“人诗意地栖居在大地上”，我们自己的人生也是一件美好作品。大家可以去寻找或者定义你此生的美好作品，如果你能找到，你的笃定感就会确定下来。如果你能临在于你的作品之上，安心等待，突然有一天击穿阈值，跟源头连上了，使命感也就涌现出来了。这个使命不是你凭空想出来的，使命是在思想之上的，是它自己涌现给你的。《新世界》里有句话特别棒：享受你的工作的同时，加上一个大目标。有一天，他们突然就知道自己的使命是什么，通常与他们正在做的，或是喜欢做的事情有一定关系，但规模要宏大得多。与其胡思乱想你的使命，不如就临在当下，然后使命自己就会出来。使命来到的那一刻，你就知道这就是我的使命了，因为你有极大的笃定感、确定感、力量感。我把创造者分为三重境界，第一重境界是手艺人，第二重境界是你真的变成艺术家了，对于我们绝大多数人而言，能够达到第一个境界，已经很美好了。如果遇到一些难得的机遇，我愿意称那个感觉叫“大宗师”。这时候的作品是杰作，真正的传世之作。宗师级的创业者，不是创造一个公司，而是一个行业，甚至创造一个新世界。就像乔布斯把全人类产品美学往前推进了二三十年一样。我们再次回到埃隆·马斯克身上，他说我一直有种存在的危机感，很想找出生命的意义何在，万物存在的目的是什么。伟大作品起源于绝望，但埃隆·马斯克的绝望尺度有点太大了，所以他希望帮助人类往前走。31岁他财富自由了，就把让人类成为跨行星物种作为积累财富的目的，如果这件事他做成了，其实不要说做成，只要他在做，这就是前无古人的事。我特别怀念人类群星闪耀时，我认为所谓整个人类级别的“星星”，其实都是跟源头连接上的人。轴心期各个思想家研究的都是根智慧，形成了整个世界的根智慧，柏拉图、亚里士多德、老子、孔子、乔达摩......科学革命后，哥白尼、牛顿、达尔文、爱因斯坦四个思想家级别的人，深刻改变了我们的世界。哥白尼之前整个人类的视野都是地球，哥白尼第一次把人类的视野带向地球外；在牛顿之前，天上是天上，地上是地上，牛顿是第一个把天上和地上的规律统一起来的；而达尔文认为人类是一步步进化来的，对人类自身做了一些非神学上的解释，大大拓展了人的主体性；爱因斯坦使得我们的视野可扩展到137亿光年。他们是历史上最重要的一小撮人，但远远重于那些军事家、政治家，因为他们靠的是思想。所以，真正的使命要敢于想大问题，今天我们最大的问题是没人敢想大问题了。有人可能会问，这是说给所谓创造者的，我又不是创造者，你讲的这些跟我有什么关系？错了，实际上每个人都是创造者，只是你自己不知道而已。每个人都是创造者，首先创造自己的生活，然后来改变世界，而不是等待给到什么红利或者继承什么东西。现在很多人沉寂于过平庸的日子，属于被尼采痛骂的“末人”。我相信尼采作为顶级的思想家，他不是对具体某个人的愤怒，而是对一种现象的愤怒，与其说是愤怒，不如说是一种巨大的悲悯情怀。你本来是个创造者，但你忘记你是谁了，安于平凡的小日子，吃吃喝喝，这个月发多少钱，去哪旅游一下......然后50多岁退休。尼采提供的解决方案叫“超人”，不是“Superman”，而是“Overman”。就是超越平凡的自我，把自己从深渊中超越出来，到达高山之巅。尼采的“超人”，以及古希腊人追求的“卓越”，跟我想表达的“创造者”那个状态其实是一样的。你把遮蔽你的东西拿掉，就是你了。而且，人人都有使命，源头在每个人心里都有一束光。你的使命是什么呢？创造一件美好的作品，就是你实现使命的载体。所以，发现并实现你的使命，就是你人生的意义和目的。除此以外的事情都太小了，你的焦虑、烦躁、痛苦都不值一提。我非常喜欢讲一个故事，老头、老太太在一起有六七十年了，人们都说好幸福啊，就问老太太，你老公对你特别好吧？老太太说，好什么好，他一身缺点，就像天上的星星那么多。别人很惊讶，接着问，那你们这一辈子是怎么过来的？老太太回答，我老头也有优点，只有一个，但像太阳那么大，太阳出来的时候，星星就都没了。如果你眼睛总是看着星星，那就是无穷无尽的，灭了这个还会产生另一个，办法只有一个——太阳升起来。太阳来了，星星就全没了。太阳是力量和智慧，也就是那个使命，有了使命，你就能照耀自己，成为一束光。你把自己点亮了，别人也会看到你可以点亮自己，也会去把自己点亮。所以真正美好的是这样一句话：一个人最大的幸福莫过于在人生的中途、富有创造力的壮年，发现此生的使命。其实你的使命可能已经在起作用了，你可以回顾一下一生中会有一些固定的模式，比如你喜欢或者擅长的事，背后的推动力量就是使命。就像乔布斯所说，原来有很多点，你回过头来看时连成线了。那些点不是偶然的，每个点的出现及线的完成都是使命在起作用，尽管你可能不知道什么是使命，但却能从迹象里去找。找到那个节奏，那种韵律，然后往前走，最终就会有你跟使命合一的状态。当你有了使命后，巨大的确定感就出来了，最后人生就是这样一句话：君子知名而信之也，为所当为。今天所讲内容虽繁杂，关键就是这么一句：人的本质是创造者，你的使命就是创造出一件灵魂级的作品。可能你走着走着就忘记自己的天赋和使命，或者被某些外界的眼光所遮蔽，乃至于当我讲到这些伟大的创造者的故事时，你觉得与自己无关。这才是悲剧所在。我们试着把这个顺序倒转，那些伟大的创造者，他们不是天才，不是特别的人，他们是正常人，只要是正常人都应该有使命，会创造，如同我们一样。对于我们每一个，从平凡、苦难、绝望中走出来的人来说，这是一种结构性的力量。它提醒你，你的本质是一个创造者，你的作品就是你给这个世界、这个时代最好的礼物。
作者：首发公众号混沌大学， 混沌大学是一所面向商业创新群体的在线商学院，以哲科思维为根基，遍邀200位全球顶级师资，打造创新教育体系，帮助中国职场精英培养创新能力。
看完下面3篇再走，哼~
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