抱朴堂：谈健康与寿命

李辉—— 微信号zxylihuidz  、 bzbcxs

华中师范大学古代文学专业的公费研究生，师从著名学者谭邦和教授，以“宕子”的身份成为国内小有名气的评论家，微博粉丝几十万，是真正意义上的大V。他先后在红网、草根网等网站及南方都市报、都市女报等报纸开辟专栏，在380多家纸质媒体发表过文章。曾被深圳的几家世界500强企业聘请为御用评论员。

为何南五祖长寿而北七真短命？

道家功法注重“性命双修”，在丹道东南西北中五派中，南北两派形成了鲜明的对比——南派重命功，先命后性；北派重性功，先性后命。到底两派的功法孰优孰劣呢？我想，应该凭事实说话。丹道是生命科学，是中国传统文化中最高的养生术，而养生则不外健康与长寿二端，因此，寿命的长短是评价两派功优劣的最有参考价值的指标之一。

南宗五祖为：张伯端(公元983年— 1082年，一说公元984年—1082年)，99岁；石泰(公元1022 - 1158)，136岁；薛道光(1078一1191)，113岁；陈楠，出生不详，于1213年仙逝。但有史料说，他在宋徽宗政和（1111～1118）年间，擢提举道院录事。由此可推，陈楠年寿应在百数十岁；白玉蟾（1134～1229），95岁。

北宗的创始人为王重阳（1112－1170年），58岁。北七真是王重阳的七位弟子，分别为：马丹阳（1123—1183），60岁；孙不二（1119—1182），63岁；谭处端（1123—1185），63岁；郝大通（1140—1212），72岁；王处一（1142—1217），75岁；刘处玄（1147—1203），56岁；丘处机（1148—1227），79岁。

由此可见，南宗五祖都长寿，活一百岁以上的有三人，而寿命最短的白玉蟾都有95岁；相对而言，北宗的祖师爷们则短命得多，最长寿的岳处机也只活了79岁，王重阳自己58岁就挂了，而他的七位弟子的平均寿命只有66.86岁，似乎比不修真的普通人也强不到哪里去，连当代中国人的平均寿命都没有达到（根据国家2017年统计局的统计结果，中国人的人均寿命是：女性平均寿命为76岁，男性公民平均寿命是74岁），而南宗五祖的寿命，放在任何国家，任何时代，都算得上是高寿了。

如果仅仅只是一两个人的长寿或短命，基本上没有什么比较价值，然而，我们在此看到的却是两个门派的寿命长短的“偏性”——一个门派都长寿，另一门派则都短命，这说明什么问题呢？

问题就在于——北派的功法存在着极大的缺陷，从而导致了修炼者的短寿。我们知道，北派重性功，而且是通过“苦其心志，劳其筋骨”的苦修方式来磨练自己的心性的。所谓“苦修”，无非就是折磨自己的肉体。如：晚上不睡觉，美其名曰“斩睡魔”，最后睡魔恐怕终于还是没能斩杀，倒是早早地把自己给斩了；王重阳自己在地下挖了一个大洞，名之曰“活死人墓”，把自己关在里面修炼，洞里阴暗潮湿，对身体能好么？“苦修”其实是盲修瞎练，是违背“天道”的——不能不说，北派只参透了丹道的一个片段，但不通医理，不明天道，所以必定会遭到天道的惩罚。虽然他们都算是得道之人，但修为再高，并不表示就能不遵守“天道”——“天地不仁，以万物为刍狗”，人太渺小了，能跟天斗么？这么傻练，早死可一点都不冤。

身心固然一体，心可以改变身，身也可以改变心；但是，以心改变身非常难，当前的佛教徒大多走的便是这条路子，北宗也是偏重于以心改变身（重性功），事实表明，走这条路的人容易落入空言心性，纸上谈兵或“口头禅”的陷阱，不但很难有成，而且很容易被终身套牢，一辈子跳不出来。以身来改变心相对来说就容易得多，不但具有非常强的可操作性，每一步都可以验证，而且几乎适用于所有的人——就算不能进入先天无极之境（得道），身心健康的改善是完全没有任何问题的。《黄帝内经》里说，情志伤人，怒伤肝，喜伤心，恐伤肾，思伤脾，忧伤肺。反之，我们的情志若是不稳定，情绪容易波动，而且波动幅度偏大，往往是由于我们的内脏之间的阴阳五行不平衡，如果我们通过“命功”的练习，将内脏之间的阴阳五行调平衡了，我们的情志自然而然就会变得稳定了。这一点在我所创立的“抱朴堂”功法中也得到了几百人的验证，凡坚持练习“抱朴堂”功法一段时间，不但普遍反映健康状态大有改善，而且心性也会相应地发生改变——脾气变小了，杂念变少了，欲望变淡了。“抱朴堂”走的就是和南宗一样的路子，注重命功，先命后性，不少人通过命功的练习修出了胎息，自动进入了禅定，从而偷天盗地，改了自己的命。

修炼丹道的人经常会提到“由后天返先天，由有为到无为”这句话，在后天有为的阶段，命功往往比性功要重要得多，到了先天无为的阶段，性功的重要性才会凸显出来，所以先命后性比先性后命更科学——其实，到了先天无为的阶段，性就是命，命就是性，是一体的。此外，丹道的修炼一定是建立在对于“天道”的认识与遵循之上的，“天道”一方面是天体的运行规律，另一方面则表现为天体的运行对于人类身体运作规律的影响与设定，即人体运作的机制与机理，只要违背了“天道”，一定会受到“天道”的惩罚，北宗就是一个非常典型的例子。最好的丹经其实在先秦，在我看来，《黄帝内经》便是其中最优秀的。后世的丹经往往割裂了天与人之间的关系，一味地在色身上做文章，所以越来越繁琐，离大道也越来越远，按后世各门派的方法去修炼，也越来越难以有成。

人的寿命是由什么决定的？

当我写下这个题目的时候，我并不知道通常大家是怎么回答这个问题的。于是，问了一下“度娘”。“度娘”给出的不外以下几种因素：遗传、环境、饮食、运动、情绪等。

不可否认，这些因素都会影响到一个人寿命的长短，但这些因素是以什么方式，通过什么机理来影响寿命的，却找不到一个统一的、合理的解释。

其实，咱们的老祖宗已经就这个问题给出了一个阐释力非常强大、可以将上述所有因素都囊括进去的答案，这个答案就是——元气。即人的寿命是由元气决定的。

每个人出生之时，由天地及爹妈给他或她的元气是一个定数，每个人天赋所秉的元气是不一样的，这些元气，是给他们用一辈子的。元气耗尽了，人也就死了。从某种意义上说，这就是我们所谓的“遗传”因素。我们给人算八字，排四柱，算的也是这个玩意。

元气又叫先天元气，藏于肾中，故曰肾为先天之本。《黄帝内经》的第一篇“上古天真论”讲的就是这个道理。所谓“天真”，即指先天禀赋的真元之气。

养生的目标，不外健康与长寿二者，这也是道家养生所追求的目标。健康与长寿是两个既有联系，又有区别，有时甚至还互相冲突的概念。健康之人未必长寿，长寿之人也未必健康，既健康，又长寿，才是道家养生的核心所在。

道家养生的一切，都与元气有关，是故，《黄帝内经》 才将“上古天真论”放在第一篇，这是《黄帝内经》的总纲。

有鉴于此，道家养生一般从两方面着手，一为节流，二为开源。节流者，即减少元气的消耗或降低元气的消耗速度。开源者，即为盗天地之灵气为我所用也。

《黄帝内经.上古天真论》曰：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”又曰：“夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”

我常对人说，人类一切疾病（不包括先天性疾病）都是自找的，是由不良的生活习惯与不良的性情引起的。药物再好，医生再厉害，对你的帮助都是有限的、暂时的，病根就在于自己，因此，要想不生病或少生病，得从改变自己做起，即改掉自己的不良生活习惯与不良的性情，因为这些不良习惯与性情会或堵塞你的气脉，或加快元气的消耗速度。

所以，我教他们首先要修性，以避免为“内邪”所伤。“内邪”者，情志也。喜伤心，怒伤肝，思伤脾，忧伤肺，恐伤肾。只有做到了情绪平和，“恬淡虚无”，才能避免我们的内脏受伤。也只有这样，才能让减少我们与他人或这个我们生活于其中的世界的冲突，以免招来无妄之灾。

其次，要避免为“外邪”所伤。“外邪”者，“六淫”也，外界环境中一切不利于身心健康的因素也。调生活起居、调饮食、择风水，总之，顺应外界的与内在的自然，都是为了避免为“外邪”所伤，以减少元气的消耗。

要想身体健康，适当的运动或锻炼是必不可少的。人们常说：“生命在于运动。”这句话害了不少人，因为并非所有的运动都是有益于健康或长寿的。运动是把“双刃剑”，它的好处在于可以活气血，通经络，其不好之处在于——运动必定造成元气消耗速度的加快。但不运动又必然造成经络的堵塞，从而引发疾病，甚至因此引起元气还没用完的死亡，即不能“终其天年”。所以，最好的运动是那种通经络的效果很好，但元气的消耗则很少的运动。运动，其实也就是道家所言“性命双修”中的命功。

以上讲的是节流，对所有的人都适用。至于开源，则只有极少数人能做到。

我们不妨将元气看成是“负熵”。根据“熵增原理”，任何封闭的系统都倾向于向熵增，即混乱度增大的方向发展，是故，万物有成必有毁。因此，要想延寿，还有一种方法就是从系统外，即人体这个小宇宙外引进负熵。前提是——必须将人体变成一个在一定程度上对元气开放的系统。开源的原理《阴符经》里说得很清楚，即是天地人“三才互盗”。也就是说，对普通人而言，我们的元气每时每刻都被天地偷走了，但当我们能将自己变成一个开放系统的时候，我们同样也能盗天地之灵气为我所有。在此意义上，道者，即“盗”也。盗天盗地的前提是——经络（主要是奇经八脉）打通，脑袋放空，即进入禅定（天人合一）状态。能盗天地，即能改命——就算自己先天元气不足，是个元气上的穷光蛋，一样可以变成亿万富翁。

有人曾举出某某人生活习惯不好，性格也不好，也照样长寿，而有些人没什么恶习，性格也很好，却照样短命的例子，以证明长寿与否其实与某种不良生活习惯、不良性情，或耗元气很快的运动方式无关。其实这种证明是不成立的。因为，有的人先天很足，有的人先天不足，就像有些人出身豪门，再怎么挥霍，也不失为有钱人，有些人生出身贫寒，却没有生财之道，再怎么节约，也是穷人。

纵览人类的科学史，即是旧的理论为新的理论取代的历史。新理论之所以能取代旧理论，并非表明新理论是“真理”，而旧理论就不是“真理”，而是因为新理论比旧理论具有更强的“阐释力”。元气理论虽然是我们老祖宗提出来的“旧理论”，却有无比强大的“阐释力”，足以囊括现代人所有的“新理论”。

然而，元气学说却被那些缺乏科学精神，迷信科学的“科学至上主义者”打入了“玄学”的冷宫。我却不得不说，元气学说是非常超前、非常成熟的科学，以致于现代科学也没法理解。

美国物理学家卡普拉在其《现代物理学与东方神秘主义》一书中表明，西方现代物理学的核心思想其实是在向东方的老庄思想，即“玄学”回归。而且，自相对论、量子理论、测不准原理出现以来，以牛顿力学为代表的机械唯物主义，以及“客观性”这个概念早已被现代科学抛弃了。作为中国人，我们更应该以新的视角重新审视我们的传统文化，尤其是“玄学”。

几千年来，正是“玄学”，才是我们的主流文化，才是中国传统文化的核心所在。

布留诗云：“世人痴顽更多欲，到头却叹光景促。虚无恬淡乐逍遥，海水虽深不濡足。”

人的健康是由什么决定的？

我们常听人说，某某身体很健康，稍有一点常识的人都知道，这里所说的“健康”即是很少生病。

所以，欲知健康为何物，须知“病”是怎么回事。

在中医里，“病”与“症”是分开的，所有的病是由于内脏发生了功能性或器质性的病变，内脏生病了，而“症”现于四肢五官——这也是中医望诊的依据所在。而西医则病症不分，往往将症当成了病来治，所以对大多数病的治疗方式其实是错误的。就算一个普通的感冒，西医的治疗方式也是错误的。如感冒流鼻涕，打喷嚏，在中医看来，这是症，是身体在排寒气，而病则在肺，寒气排完了，病也就好了，中医的治疗方面一般是通过药物帮助身体排寒气。而西医却将症当成了病，硬生生地用药物将“症”给止住，鼻涕是不流了，喷嚏也不打了，但寒气却留在了体内，埋下了下一次生病的种子。

此外，我们不要把“病”当成自己的敌人，其实，“病”是人体的一种自我保护机制。我们不妨将人体看成一个巨大的生态系统，当这个系统的平衡因某种内在的或外在的原因被打破时，系统就会通过生病的方式来恢复平衡，以保证人体最重要的器官——尤其是大脑的正常运作。否则，这个系统将会面临崩溃的命运。

既然病在内脏，那么，不生病或少生病应该也取决于内脏。内脏各有偏胜，五脏六腑对应着木火土金水五行。《黄帝内经》曰：“阴平阳秘，精神乃治。”也就是说，内脏之间的阴阳五行的动态平衡，乃是健康的保证，这种平衡被打破，人体的自我平衡机制于是启动，表现为“病”。所谓“病”好了，即是这种平衡恢复了。

既然疾病与健康都与内脏有关，取决于内脏之间的阴阳五行的平衡是否被打破，那么，治病的原理在此，保持健康的原理亦在此。在此意义上，我们养生，也就是养内脏。

我们常听人谈到“内功”，却很少有人思考过何为“内功”。其实，所谓“内功”，即是内脏的功能，内脏的功能强大，内功就好。而且，传统武术界还将内功分为“肝木劲”、“心火劲”、“脾土劲”、“肺金劲”、“肾水劲”五种劲。四川岳门的主要功法即叫“脾土劲”。

要想身体健康，不但各个脏器要坚实，而且各脏器之间的阴阳要平衡。五脏六腑之间相生相克，内部有着非常复杂的协调机制。任何一脏如果得不到其他脏器正常的生克调节，这个平衡就会被打破。而主导各脏器之间的动态平衡的系统即是经络系统。因此，保持经络的畅通，是身体健康的必要条件。

运动具有通经络，活气血的功能，所以人们常说：“生命在于运动。”但是，不恰当的运动则会造成代谢废物的堆积，不但消耗元气，而且会堵塞经络。经络堵塞，五脏六腑过或不及的状态得不到及时的纠正，从而引发各种疾病。

现代社会，很多人追求“健美”，但健美与健康是两个完全不同的概念，而且在大多数情况下，是背离的。即，健美不等于健康，相反，健美在很大程度上意味着不健康，因为，当我们锻炼四肢或某个局部的肌肉之时，改变了全身气血或能量的常态分布，导致内脏没有得到充分的滋养而变得虚弱。这种人外面看起来似乎很强壮，但内脏却虚了。在元气充足，而后天产生的水谷之气尚能维持机体的正常运作之时，可能不会表现出来，但到了一定年龄，所有的不良后果都会接踵而至。因此，那些玩健美的、搞拳击的、练武术的等等，往往并不长寿，而且老得快，年龄大了一身的病。

健康的原理就讲到这里，结合我在前面讲的长寿的原理，关于养生的基本原理，这两篇文章大致已经讲全了。

布留诗云：养生亦似烹小鲜，五味调和得永年。霸道岂如王道乐，饮鸩止渴祸在前。

从梅墨生先生的逝世谈养生与寿命的关系

6月14日，梅墨生先生因肠癌去世。梅墨生去世消息传出，网络上就有一些言论表示，太极、武术养生长寿无益。其中，评论家陈某席在朋友圈发表言论称，中国历史上注重养生的名人嵇康、谭延闿只活到四五十岁，而太极名家平均寿命60多岁。秦始皇遍寻养生秘方也不长寿。陈某席还搬出杨振宁、周有光两位当代长寿名人举例说，凡是长寿人全部不锻炼。

我本不想就此事发表评论，一来梅先生是我敬仰的艺术家，我不愿意象陈某席一样，借梅先生的死来吸引别人的眼球，二来陈的言论其实只能表明他对养生的无知，明眼人一看便知，根本不值一驳，何须我多言。

但是，这几天来，一直有朋友不时地将有关梅先生的评论发给我，让我觉得不能不就此说上几句，以澄清大众对于养生的种种质疑，并将陈某席的无知明明白白地呈现在公众面前。

其实，决定人类寿命的因素成千上万，这成千上万的因素，可以分为先天与后天两类。先天因素，在《黄帝内经》里，指的就是元炁。人一生下来，所秉受的元炁就是一个定数，于常人而言，没法增加，元炁耗尽，人的生命也就到了尽头，而且任是神仙也难救。咱们经常听说“尽其天年”这个词，其中的“天年”，指的就是在元炁的消耗速度正常的情况下，我们能活到的命数，因为我们生命的每一刻都需要元炁的参与，所谓“人活一口气”，其实指的并非呼吸之气，而是“元炁”，当然，元炁消耗完了，呼吸之气同样也会停止，在此意义上，理解为呼吸之气也未尝不可。

大多数人是无法“尽其天年”的，因为人生不如意事常八九，再加上世间又有几人参透了养生之理，而且就算参透了养生之理，也很难在每件事上都能贯彻落实——人这一辈子，只要做了有违“天道”的事情，就必定会引起“元炁”的加速消耗，即造成寿命的缩短。在此，“天道”并非玄之又玄的东西，指的是天体的运行规律，以及这种规律对人类产生的种种影响——这是中国传统文化中最高深的学问，虽然在《黄帝内经》里已经阐述得非常透彻了，但历朝历代，都没有几个人真正参透，恐怕梅先生也是如此，实在也怪不得他。北七真况且如此（我在《为何南五祖长寿而北七真短命》一文中已有论述），梅先生没能参透也不奇怪。

而且，就算梅先生参透了，他是在得肠癌之前参透了的呢，还是在得肠癌之后参透了的呢？养生不是万能的，中医西医也不是万能的，人类的疾病发展到一定程度，往往是不可逆的。如果梅先生在得肠癌之前参透了养生之理，肯定是不会得肠癌的；如果是在得了肠癌之后才有所悟，此时恐怕为时已晚，但至少可以让能比那些不懂养生之理的人多活些时间，并少些痛苦。是故，他的早逝，非养生之过也，也不能推导出养生无效。至于杨振宁、周有光两位当代长寿名人的长寿，一来是因为他们二人所秉受的元炁超过常人，即天赋异秉，二来他们的日常生活未必不是暗合养生之理，而那些短命的太极名家们，他们的所谓“养生”，则未必不是有违“天道”的自以为是。

影响寿命的后天因素，包括四大类，一是心性，二是生活习惯，三是风水，四是意外伤害。这四类因素，比较容易理解，养生专家们也论述得比较多，我也就不再画蛇添足。陈某席提到的嵇康，乃被司马氏腰斩致死，可以归入意外伤害之类，至于谭延闿，则是民国的高官，即便非常懂养生，也难免日理万机之累，其生活习惯能做到顺应“天道”么？与谭延闿相似的还有王阳明。梅先生是名人，恐怕也同样难免被盛名所累，从而因此生病早逝。难道他们的早逝就能说明养生无益？这是什么逻辑！

与陈某席一样，我也做过多年的评论家，并且当年在全国小有名气。但是，与他不同，我一向遵循着维特根斯坦的名言——对自己不熟悉的领域保持沉默。长得丑没有关系，可得学会为自己藏拙，别乱出来吓人。“知之为知之，不知为不知，是知也。”咱们人类是所知所能有限且终有一死的被造物，无知是人类的常态，不丢脸，可不自知自己的无知，硬要装成行家里手的样子，则难免显得滑稽可笑。

此外，对于任何人任何事，不要轻易下定论。我们得出的任何结论，都需要有事实与逻辑的支持，陈某席所例举的都是事实不假，但这些事实能推导出你得出的结论么?只有脑袋一团浆糊的人才会如此逻辑混乱，由这些事实得出如此荒唐的结论来。就在刚才，我百度了陈的个人资料，原来他是中国人民大学教授、博导，兼任中国佛教艺术研究所所长、中国美术家协会理论委员会副主任、中宣部评阅员、中华文化发展促进会理事，中国文艺评论家协会理事。不管怎么说，他也是一位学者吧，却发表如此不负责任的言论，至少是有失学者的严谨吧。

拉拉杂杂说了这么多，只是就事论事。在此之前，我根本就不知陈某席为何许人也，但对梅先生还是有所了解的。逝者已矣！但愿梅先生的在天之灵早日安息！也希望公众不要被陈某席轻率的言论带到坑里去了。如果陈认为自己说得对，不妨按自己的想法去实践，那是他的自由，与我实在也没什么关系。