《详解易经64卦》第01卦、自强不息——乾卦
卦辞
乾（qián）。元亨利贞。
乾卦。创始、通达、合宜、正固。
“元”字同“原”，意思是万物的源起由此开始；“亨”就是通，是说万物有共同的来源，并且形成一个整体，彼此之间通顺畅达。“利”指万物变迁运行，对于一切都有利而和谐；“贞”就是正，万物可以坚持自身的途径，进而恒久不息。
特别注意“元”这个字，它只有在乾卦时才解释为“创始”，因为乾卦是生命的起源。在坤卦则代表“开始”，或者是“大”的意思。例如“元亨”、“元吉”便是代表特别通达，特别吉祥。
卦辞附在卦名之后，是对本卦所做的基本判断。乾卦是天下第一卦，六爻皆阳，阳有刚健之意，象征原始的生命力，充满动态的能量。没有人知道万物是怎么开始的，不过可以确定的是一定具有旺盛的生命力。当占到乾卦时，所卜的事情会很顺利，力量够大，没有问题，但要注意盛极而衰。
爻辞
初九。潜龙勿用。
初九。龙潜伏着，不要有所作为。
爻辞是对本爻所处位置做客观的描述，也就是可以依据占筮的结果，论断它的出处进退、吉凶祸福，称之为“占验”。初九是“天、地、人”中，地的下面一爻，既然在地的下面，就会转成深渊。龙是古代传说的神奇生物，充满刚健的活力与变化的势能，可以乘风云而上天，但它在初九，时机没有成熟时还是不宜有所作为。
初九、九二代表地；九三、九四代表人，九五、九六代表天
所以这一爻的意义大致可分为两个方面：第一，从人的生命来看，初九代表十九岁之前，知识经验尚不足，还需学习历练，所以做人做事得收敛。第二，初九上面还有五个阳爻，不会有人来呼应（初九对应九四，阳阳不相应），等于是获得不了九四的扶持。举个例子，初来乍到的职场新人，一定要沉潜谦和，趾高所昴关系不打好，再有本事不会做人也没用。华为BOSS任正非，就开除过刚入职两个月的北大高材生（具体事件请自行百度）。
九二。见（xiàn）龙在田，利见（jiàn）大人。
九二。龙出现在地上，适宜见到大人。
田就是地，代表地的有两爻（初六，九二）。下爻初六代表地底下，九二就代表地面上，这已经多重联想。简单用个故事解释下九二。三皇五帝中的“舜帝”年少命运多舛，一度被父亲，后母及后母所生的弟弟象嫌弃甚至想谋杀他。但是舜并没有因此意志消沉，反而磨炼出良好的德行。不论他前往何处，社会的风气都会因他而得到改善。舜让人们学会了相互礼让，让商人学会了诚实守信。因此年轻而且名声相当好的舜，就如龙出现在地上，适合见到大人。此“大人”所指的是尧，尧是天子，位居九五。舜在九二，跟九五相应（特别的卦，阳爻之间可以这样解释）。都是相当好的位置。在我们人生的阶段，九二所指的大约为大学毕业生，二十五六岁，进入公司一段时间，在熟悉企业文化，为人处事都OK的话。由于本身表现优异，就极易获得老板的常识，但仍需经过磨炼才能有所成就。
九三。君子终日乾（qián）乾，夕惕（tì）若；厉，无咎。
九三。君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎；有危险，但没有灾难。
注意“若”是助词，无义，可以当“如此”解。“厉，无咎”都是占验之辞。“乾”字有“勉人精进不已”的意思，“乾乾”则有努力不懈的意味。如果到了晚上，仍能戒慎警惕的话，如此一来，即便是发生危险，也不至于导致灾难。九三到了人的位置，所以用君子代表正在努力奋斗的人。因为九三在下卦的最上一爻，位于边界。是边界就代表有危险，往上走会觉得前途未卜，停滞在下方，又挡不住往前推的后浪（爻是由下往上发展的），所以必须赶快努力设法往上走。这个时候只要肯努力，即使遭遇危险，也不会有灾难。
九四。或跃在渊，无咎。
九四。或往上跃升，或留在深渊，没有灾难。
三和四这两个爻的爻辞，有时会出现“或”字，代表有选择性。其他生物的命运多交由本能安排，人则有选择的余地（虽说死生有命，富贵在天，但是人还是会有些许选择的机会，有兴趣的朋友可以看下迈克尔·纽顿的《灵魂之旅》）。但是既然有选择的机会，就有可能选错。九四的位置可以用“上不在天（九五、九六），下不在田（初六，九二），中不在人（踩在地上的是九三）”来形容。从第四爻再往上走就是九五，也就是通往天的方向；往下则会停留在深渊。不过第四爻已经来到了上了卦，有下卦三爻作基础，往上走并不会有太大的危险或灾难，只是选择的问题而已。我们大部分人在现实社会中都有许多朋友，也有不少敌人，内心时时处于紧张的状态。忙忙碌碌、应接不暇的工作背后，一个人的时候，你是否会感到空虚孤单，对自己内在变得陌生，你真正想要的是什么？九四恰好也描写出现代人的这种处境，“或跃（或）在渊”。
九五。飞龙在天，利见大人。
九五。龙飞翔在天空，适宜见到大人。
第一卦都有一个主爻，可以掌握整个卦的精神，表现全卦的特色。乾卦的主爻就是九五，我们常说的“九五之尊”，指的就是这个位置。爻的位置分两种：初、三、五叫刚位，适合阳爻；二、四、上叫柔位，适合阴爻。九五是居中且正的位置，因为它在上卦三爻的中间、全卦的天位，所以是“中”；又因为它是阳爻位居第五的刚位，所以是“正”位，龙可以大显身手，是最好的。
九五同样适宜见到大人，但此时的大人变成九二了。在全部阳爻的乾卦里面，二与五对应，又都是阳爻，所以二与五是互为大人的。九五见到九二其实就好像尧见到舜（大德之人）后，就认为自己终天找到了接班人；又好像刘备见到诸葛亮，天子总是需要贤臣来辅佐的。
上九。亢龙有悔。
上九。龙飞得太高，已经有所懊悔。
爻是由下往上移动，处在上九的位置已经前行无路，马上就要下台了，不只是失去九五的位置，而且要离开整个卦像了。所以在占卦时，有时算到了最高的位置，反而觉得凄凉。这时，就应该设法化解整个自我，然后回归大自然。正所谓上台容易下台难，“悔”这个字代表懊恼，知道就应该下台接受它吧，这是物极必反的原则。
用九。见群龙无首，吉。
用在乾卦整体，显示六个阳爻无首无尾，吉祥。
“用九”和“用六”只分别在乾坤两卦出现，乾卦是用九，坤卦是用六，其他任何卦都不能用这两个词。因为乾卦六爻皆阳，阳爻称九，所以可以用九来描述整个乾卦；坤卦六爻皆阴，所以用六来代表整个坤卦。这句话省略了“无尾”两个字，乾卦六爻全部是阳爻，怎么换都一样，所以说无首无尾。这代表古时候就有很高的民主精神，人人平等，没有人是头也没有人是尾，非常吉祥。
更进一步说，群龙无首就是六爻各龙“顺时而变、顺位而成”，六爻是个整体，并没有首尾、本末、先后、上下之分，所以结果是吉祥的。万物的变化始卒若环，开始与结束像是一个连环，无法分辨先后，因而可以始终平等。人面对生命的历程，如果能够体认变化的微妙，在适当的时候做合适的事，顺受其正，顺着情理接受它正当的部分，自然心安理得。
彖传
《彖》（tuàn）曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形；大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命；保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”
《彖传》说：伟大啊！乾卦所象征的元气，万物借它而开始存在，它也由此主导了天体。云四处飘行，雨降落下来，各类物种在流动中成其形体；太阳的光明终而复始地出现，爻的六个位置也按照时序形成了。然后依循时序乘着六条龙去驾驭天体的运行。乾卦的原理是引发变化，让万物稳中有降自安顿本性与命运；万物保存聚合并处于最和谐的状态，就达到合宜而正固了。乾卦为首，创生出万物，普世都可以获得安宁。
《彖传》是解说卦辞的。卦辞只有一句话，《彖传》则是一段话，说明一卦之卦名、卦象、卦义。接下来我们分别对应乾卦看下：
在《易经》中，除了乾卦以外的六十三卦，都是在卦辞之后衔接《彖传》与《象传》，然后是每一个爻的爻辞，之后是对爻辞加以解释的《小象传》。唯独乾卦是卦辞之后就接六句爻辞，其后才是《彖传》，以“彖曰”开头。第一句“大哉乾元，万物资始，乃统天”说的是“元”；“云行雨施，品物流形；大明终始，六位时成。时乘六龙以御天”讲的是“亨”，亨就是能够通达。接着把“利”和“贞”合在一起说明，从“乾道变化”开始到“万国咸宁”结束。
乾元是指原始的能量元气，现在的人讲能量，以前的人就直接讲“元”，万物处于变化之中，有开始也有结束，一直生生灭灭，因此需要一个总源头。庄子《至乐》篇中，他关于“气”说过一段话，“察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也”（大家可以百度译文）。文章里面两次提到“天”：统天、御天，指的是天体，是人在仰观的时候所看到的最大的象。天在古代有多重意义，是非常复杂的概念，但是此处所讲的天体或天象，是指自然之天，与它相对的是底下的大地，还有二者之间的万物。自然之天的运行规律称为天道，天道有两种意思：一是指自然的规则，一是指人间的法则，所谓天道福善祸淫、赏善罚恶。“六位”就是六个爻的位置。
象传
《象》曰：“天行健，君子以自强不息。”
《象传》说：天体的运行刚健不已，君子因而要求自己不断奋发上进。
《大象传》一般就都从上下两个单卦的组合，来分析卦象所显示的意义，然后再推述人在德行修养上应该如何取法。譬如乾卦上下皆是乾，乾为天、为健，因此要人们效法天体的运行刚健不已。至于《小像传》谈的则是爻辞，乾卦有关《小象传》的部分共七句话，分别对应六爻的爻辞与用九。
《小象传》
潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
初九爻辞“龙潜伏着，不要有所作为”，是因为这个阳爻在全卦的底部。九二爻辞“龙出现在地上，适宜见到人”，是肯定德行可以普遍施展开来。九三爻辞“整天勤奋不休”，是说要在君子之道上反复修炼。九四爻辞“或往上跃升，或留在深渊”，是因为向上进取没有灾难。九五爻辞“龙有所懊悔”，是说满盈的状态无法维持长久。用在乾卦整体，发现天体的运行无始无终，循环不已，因此不可认定自己居先。
初九爻辞“龙潜伏着，不要有所作为”，是因为这个阳爻在全卦的底部，上面五个阳爻，它根本就不能有所作为。
九二爻辞之所以说“肯定德行可以普遍施展开来”，是因为九二已经在中间（下卦乾的中间），也是好位置，有好的德行可以普遍施展。
九四的爻辞说“向上进取没有灾难”，是因为已经到了上卦了，那为什么不继续走呢？
用九，用在乾卦整体，发现天体的运行无始无终、循环不已，不可认定自己居先，因为每个人都一样，它是一种始终平等的心胸。乾卦虽为六十四卦这首，以其无限的元气创生万物，但由于万物变化不已，形成一个整体，所以不可认定乾卦居于固定不移的“首”位。在乾卦六爻里面，可以说群龙无首，在全部六十四卦里面，乾卦也“不可为首”，如此可以让其他各卦自然展现。当别的卦出现的时候，是它的时候到了，它的形势成了，乾卦就要让位。所以六十四卦中的每一卦都有机会，就好像每个人在不同状况中，都有机会出头一样。
中华上下五千年，历经夏、商、周，春秋、战国、秦、汉、三国、晋、南北朝、隋、唐、宋、元、明、清 ；不都正是顺应了天下时势的变化；“江山代有才人出，各领风骚数百年”不也见证了用九，见群龙无首。
文言传
《文言传》是对乾卦内容的进一步解释，内容很深刻、精彩。在整部《易经》之中，只有乾坤二卦有《文言传》，因为这两卦代表天地，是一切变化之始，最重要，所以额外加以说明。一开始是总述卦辞，后面则是分述六爻的爻辞。
《文言》曰：“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：'乾，元亨利贞。'”
《文言传》说：创始，是一切善行的首位；通达，是美好事物的会合；适宜，是正当作为的协调；正固，是具体行事的骨干。君子实践仁德，足以担任领袖；会合美好万物，足以符合礼制；维持一切适宜，足以协调义行；守正并且坚持，足以办成事业。君子就是要做到这四种德行的人，所以说：乾卦代表了创始、通达、适宜、正固。
古人认为“善”是指一种价值，也就是说如果要肯定某个东西，这个东西必须先存在，所以存在是一切价值的开始。创始就是使万物存在，孟子也说过“可欲之谓善”，值得追求的叫作善。万物皆为人所欲求的对象，所以元者乃善之始，如果没有“创造”这个活动，没有“创始”让万物可以出生，就没有善的问题。
有创始才有万物，一切价值由此开端；万物之间彼此通顺畅达，所有的会合都是美好的，凡是有利或适宜万物的都有其正当性，就是义；要完成一事一物非正固不可，即使是要长成一株小草也需要时间和坚持。君子明白了仁、义和礼之后，智便已包括在内，然后可以成就事业，找到人世间的康庄大道。这就是乾卦《文言传》里面先说明的。
《文言传》接着以师生问答的方式，进一步说明乾卦各爻对人生的启发。
初九曰：“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
初九的爻辞说，“龙潜伏着，不要有所作为”，这是什么意思？孔子说：“这是指具有龙的德行而隐遁的人。他不会为了世俗而改变自己，也不会为了名声而有所作为，避开社会而不觉得苦闷，不被社会承认也不觉苦闷。别人乐于接受，他就推行主张；别人有所疑虑，他就自己退避。他的心志是坚定而无法动摇的，这就是潜伏的龙啊！”
这就好比卧龙诸葛亮。天下乱时，有能力的人处在初九的位置，有明确的方向与坚定的立场，不会为了世俗而改变自己，也不会为了名声而有所作为。
孔子说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”不要太在意没有人了解你，只怕你自己能力不够，“不患人之不己知，患其不能也”，这是一贯的思想。一个人要做到“无闷”非常不容易，有些人习惯了风光，只要稍微有几天或是几个月不得意，就觉得人生索然乏味，还有些人退休之后马上就衰老了。孔子当年是知其不可为而为之，是有其时代的局限性，并不是他没有能力。而我们大部分人其实是自视甚高，何不学下庄子“知其不可奈何而安之若命”。不如意时坦然接受命运，调整自己的情绪，顺其自然，也许不久你就会“利见大人”。
九二曰：“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：'见龙在田，利见大人’，君德也。”
九二爻辞说：“龙出现在地上，适宜见到大人”，这是什么意思？孔子说：“这是指具有龙的德行而处于正中位置的人。平常说话都能守信，平常做事都能谨慎，防范邪恶以保持内心的真诚，为善于世而不夸耀，德行广被而感化世人。《易经》说'龙出现在地上，适宜见到大人’，这是君主的德行啊！”
九二居中，但并不正（二、四、六爻位是柔位，阴爻在此位才是正），但是《易经》里面，中胜于正；这个概念请记住，在以后的相关卦里会有类似的概念。
“闲邪存其诚”防范邪恶以保持内心的真诚，这句话提醒我们要“反身而诚”，就是要反省自己，让自己合乎真诚，由近及远再修己安人，化民成俗。这种表现已经是君主的德行，虽然还没有君主的位置，但担任君主亦非难事。
九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
九三爻辞说：“君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎；有危险，但没有灾难。”这是什么意思？孔子说：“这是讲君子应该进德行与树立功业。做到忠诚而信实，由此可以增进德行；修饰言辞以确保其诚意，由此可以累积功业。知道时势将会如何来到，就设法使它来到，这样才可以同他谈论几微之理；知道时势将会如何终止，就坦然让它终止，这样才可以同他坚守正当作为。因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。所以能够勤奋不休，按所处的时势来警惕自己，这样即使有危险也不会有灾难啊！”
“闲邪存其诚”重在行动，“修辞立其诚”重在言语，随时注意言行才能做到真诚。任何事情都有它发生的过程，也有它结束的时机，能掌握住未来动向，就能见微知著，和别人谈几微之理。若是大势所趋必然要结束，就不要患得患失，让它顺利而正当地结束。香港的富豪李嘉诚虽处上位，但乃以“诚信”为做人之本，不管是房地产套现给中介的上亿费用，还是对待绑匪的问题上，都表现了“居上位而不骄”。年轻虽大，仍勤奋不休，所以他常常会“虽危无咎矣”。春秋鲁国的柳下惠虽然非常杰出，但是朝廷不肯给他官做，他只好流于贫贱，这叫做贫贱不依正当方式加在他身上，但他并不逃避。有才能的人看到某些人当大官，感觉自己受了委屈，这时不要逃避这种委屈，而要自我充实修炼。
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九四爻辞说：“或往上跃升，或留在深渊，没有灾难。”这是什么意思？孔子说：“上去或下来没有一定，但不是出于邪恶的动机；前进或后退也没有一定，但不会离开自己的同类。君子增进德行与树立功业，都想要把握时机，所以没有灾难。”
九四举棋不定，前进或后退虽尚未定，但不会离开自己的同严，地九四来说，同类就是阳爻，所以说它“无咎”，没有灾难。俗话说“打生不如混熟”，大部分人都有这种想法。倒底是安于做个本单位的主管，还是去其他单位做个经理？其实还是要看时势，顺势把握自己发展的机会“进德修业”，这样以后才不至于后悔。
九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
九五爻辞说：“龙飞翔在天空，适宜见到大人。”这是什么意思？孔子说：“声调相同就会互相呼应，气息相同就会彼此吸引。水会流向潮湿的地方，火会烧向干燥的区域，云随着龙而浮现，风跟着虎而飘动。圣人兴起，引来万物瞩目。以天为本的事物会亲近在上的天，以地为本的事物会亲近在下的地，万物都是各自随从它自己的群类。”
替《易经》注疏的唐代经学家孔颖达说：龙是水中的牲畜，云是水气，故龙吟则景云出，是云从龙也；虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是同类相感，故虎啸则谷风生，是风从虎也。后来我们就用“云从龙，风从虎”这句话来形容圣人兴起，引来万物瞩目。圣人兴起，社会便能安定，人类的社会安定了，万物才能跟着安定。所以当圣人出现便能天下太平，万物都希望看到这种情况。“物”包含人类在内，因为人类也是万物之一。
上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
上九爻辞说：“龙飞得太高，已经有所懊悔。”这是什么意思？孔了说：“地位尊贵却没有职位，高高在上却失去百姓，贤人居下位而无法前来辅佐，所以他一行动就会有所懊悔。”
我们常说的“九五至尊”是指九五，所以上九贵而无位。我们看《易经》爻位对应的爵位就一目了然，九五统治着百姓，九五本身居中，又与九二对应（飞龙在天，利见大人），上九显然已经失去了百姓。加上贤人（九二）居下位而无法前来辅佐，所以一行动就会有所懊悔。
文言传（续）
我们看乾卦各爻形成的对比，初九和上九是“潜龙勿用”与“亢龙有悔”，头和尾都不好，都不宜行动；九二和九五都是“利见大人”，因为两者皆居中位；九三和九四在《文言传》里面都提及“进德修业”，要自强不息，所以这六爻形成一个首尾相应的整体。如此说来，人的行动如何配合时与位来表现呢？
潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
（初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是因为处于卑下的位置。（九二）龙出现在地上，这是因为顺着时势而一步步前进。（九三）整天勤奋不休，这是因为正要进行该做的事。（九四）或往上跃升，或留在深渊，这是因为要检验自己的能力。（九五）龙飞翔在天空，这是因为处于上位，可以治理百姓。（上九）龙飞得太高，已经有所懊悔，这是因为走到穷困时会有灾难。（用九）乾卦的元气施展在全卦中；这是因为天下都治理好了。
“乾元用九”是因为全卦皆为阳爻，可以上下贯通无首无尾，形成一个不断流变的过程。《易经》讲变化，不可能停下来，某种状态待久之后就穷困，走不通了，所以政策顺时而变，穷则变、变则通、通则久，久之后又穷，然后再不断地循环。《三国演义》第一回:'话说天下大势，分久必合，合久必分。”不也正说明了“天下乱”到“天下治也”，然后再乱再治的时势变化过程，和《易经》的动态变化不谋而合。
潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
（初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是由于阳气处在潜伏隐藏的时期。（九二）龙出现在地上，这是由于天下万物纷纭有序并显现光明。（九三）整天勤奋不休，这是由于随着时势一起前进。（九四）或往上跃升，或留在深渊，这是由于乾卦进展的变革已经来到。（九五）龙飞翔在天空，这是由于上达天位，可以展现天的功能。（上九）龙飞得太高，已经有所懊悔，这是由于随着时势走到穷困的地步。（用九）乾卦的元气施展在全卦中，这是由于显现了天的规律。
这一段是依各爻爻辞，说明其相关现象，所以第一段话都有特别关心的问题。
“阳气”是指阳刚的生命活力，也就是乾卦的元气。初九代表一切生命处于萌发状态。
十一月虽寒冷至极，不过也是阳气开始积聚的时候
九二阳气升到地面，万物显示了文采与光明。九三是顺着时势抵达下卦的终点。九四的“乾道”，是指阳气所形成乾卦已经有其进展的路线，由下卦走到上卦了；下卦本来就是一个基本的乾卦，九四的乾道往上走，所以说“乾道乃革”，革就是改变，乾道要继续变化，变到上面完整的乾卦。九五的“天德”代表天子的位置，要治理百姓。最后用九所说的“天则”，是指天的规律，就是无首无尾的和谐境界。这一段话形成一种对比，初九跟九四是“阳气潜藏”与“乾道乃革”，这两个相应；九二跟九五是“天下文明”与“位乎天德”；九三跟上九则是“与时偕行”和“与时偕极”，与时有关，走到这一步是大势所趋。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
乾卦所象征的元气，是万物得以创始并且通顺畅达的基础。至于适宜与正固，则是就万物的本性与实情来说的。乾卦的创始作用能够以美妙与适宜来造福天下万物，但是它并不指明自己对什么有利，这实在太伟大了！伟大啊，乾卦！刚强劲健而居中守正，本身是纯粹不杂的精气。六爻按时位进展运作，向外贯通了万物的实情。依循时序乘着六条龙，是要驾驭天体的运行。云四处飘行，雨降落下来，是要使天下获得太平。
“性情”两字，“性”代表本性，“情”代表实情。古文讲到的“情”，通常是指实际的情况，而不是情感。“美、利”两字要分开说，“美”代表美妙。老子说过“天地不仁，以万物为刍狗”，意思是天地没有偏爱。古代祭祀的时候，用草扎的狗放在台上，让它伺候祖。刍狗在台上受祭的时候，人要向它跪拜。祭祀完毕，祖先牌位请走了，刍狗就被人丢弃，让人践踏，甚至捡去当柴烧，所以说刍狗的价值是由时机决定的。天地把万物当刍狗，春花秋月各有其时，兴盛衰亡也各有规律，我们还是应遵循时势的变化，顺其自然安顿好自己的人生。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？
君子以成就道德作为行动的目标，要体现在日常可见的行为中。（初九）所谓的潜伏，是说隐藏而尚未显露能力，行动而尚未成就道德，因此君子不会有所作为。（九二）君子努力学习以累积知识，向人请教以辨别是非，以宽容态度处世，以仁爱之心做事。《易经》就：“龙出现在地上，适宜见到大人。”因为他具备了君主所应有的德行。九三上下皆为刚爻，又未居中位（二、五），往上没有达到天位，向下又已离开了地位，所以要勤奋不休，按所处的时势来警惕自己，这样即使有危险也不会有灾难。九四上下皆为刚爻，又未居中位，往上没有达到天位，向下已经脱离地位，中间又失去了人的合适位置，所以用“或”字来描写它。所谓“或”，是疑而未决的意思，所以没有灾难。（九五）至于大人，他的道德与天地的功能相合，他的智慧与日月的光明相合，他的行事作风与四时的秩序相合，他的赏善罚恶与鬼神的吉凶报应相合。他的行动先于天的法则，天的法则不会违逆他；他的行动后于天的法则，他就会顺应天的法则所界定的时势。天的法则尚且兴支违逆他，那么何况是人类呢？何况是鬼神呢？（上九）所谓的“亢”，是说只知前进而不知后退，只知生存而不知死亡，只知获得而不知丧失。只有圣人吧？能知进退存亡的道理而不致偏离正途的，大概只有圣人做得到吧？
最后这一大段，是对《象传》所做的说明，全文只有第一句针对《大象传——后面都是针对《小象传》。
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