太极拳与太极内功！越明理，练拳越能够有长进
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太极拳界，在广大的太极拳爱好者中，经常会有一些迷惑，产生一些争论：他们练得怎么样？我们练得怎么样？某某流派怎样？某某老师如何？……我认为，这些现象都是正常的，因为世界之大，无奇不有，太极世界之大，也是无奇不有、无所不包，众生芸芸，也是万千气象。
太极拳是一门武术，也是一门艺术，还是一门学问．更是中华文化的载体。既然太极拳是一门武术、一门学问，它一定就有一个外在承载的形式，所以就牵扯到了外与内。中国的学术、艺术、技艺、功夫都离不开几个最重要的字其中便有“外与内”。
1．形与意
练太极的人，当然也包括练其它拳种或武功的人，都会面对一个形体的问题，这个形体我们也可以认为是架势。曲、直、展、收、开、合，速度快、慢，架势高、低，立身中正不中正等等这些都是形的问题。
与形相对的便是内意。比如学书法，颜体、王本、欧体、赵体……这都是形。欧体字架比较长，重心往里收，点画比较方；颜字字架、字行偏浑圆，字形往外张，中间七较虚宽；柳字收笔比较重，起笔比较展捷……这都是在说外形、外在。
很多人现在在练体操层次的太极拳，也就是说还停留在外形的模仿上或者停留在外形的训练上，即便练熟了，形已经掌握了，里边缺东西，还是停留在相对表面的东西上。没有内意，肯定里边就没有了核儿，就没有了主宰外形的东西。但是有的人又走到另一个极端去了，就是用意过重。
在不同的阶段，可以像攻坚战一样像攻克堡垒一样一个一个地攻破。开始修炼时，在前五六年间，想让一个人把外形与内意练到高度合一的程度，不是件容易的事。他是顾了外形就忘了内意，重了内意就忽略了外形。所以内意是核儿、是里，外形是表；内意是本，外形是标；内意是根，外形是末。本末不能倒置。
无论你是杨式、陈式，还是吴式、孙式比如“白鹤亮翅”这个动作很多人都在纠结那个“亮”是晾晒的晾、还是光亮的亮？还比如“三通背”，有的人写“三通背”、有人写“闪通背”、有人写“山通背”……这些都无关紧要，因为武术家自古以来不是文人，也不是学究，更不是咬文嚼字的先生，他们不过是为了记忆而已。加上口音、方言，有的时候会有误差。
有什么大的差别吗？没有，文人那样咬文嚼字，那是文人介入了武术、介入了太极拳以后的事情。他们开始考证、考据，这是浪费工夫，对你长不长功夫毫无用处。你就是一辈子纠缠这些名项、名词，即便真的把名词纠缠清楚了，功夫就练好了吗？未必，因为那不是根本。
但是如此说，并不是认为形就不重要还是拿书法作比喻。一个初学书法的人，无论哪派的老师教你，他都会让你临摹字帖，学哪家、哪派、哪体，如果你初学，如果你学习的时间不长，一定要把那个点画的基本形态能够随心所欲地写出来，然后才能够再进步。所以在开始阶段，形是必须的越准确越好。所以，打拳，你至少要学到它的形，也就是我们俗话说的形似，形似之后再往内求。
如果你没有这种形，你说我离形得意我直接学神意了，那除非你是天才。所以太极拳的修炼，无论哪个层次的练习，都离不开名与实、理与证。太极拳既然是学问就要用心研究，学而要思，学而要行，明理而要体悟，要练。既要心神并用，又要穷理尽性、明道理，要用太极的道理用太极的思维来学太极拳。
太极包括太极、太阴、太阳、少阴、少阳。所有有形的东西、所有有实质的东西都是阴。我们的肉身也是。按照佛家说的五阴之身、五蕴之身。实际上所有这些有形的筋骨血肉、毛发、五官、四肢都是阴。在“太阴练形”的阶段练有形的这种阴，也就是练你的实体、练你的身体。我们在形的这一部分就是练身体、练形体。意是阳还是阴？相比于形来说，那个神就是阳。
那么外与内，就形与意来说太极拳练的不只是外动，练的是内外皆动而且让它们高度地合一，并且从本质上应该是以内动来带动外动，以内动来指导外动。所以武禹襄、李亦舍说，先在心、后在身，所以练意的意、内意也可以理解成最通俗的心意，由内而及外。
太极拳的学问、功夫博大精深。很多人一到实际的问题就开始考虑物理、生理……如果以这样的思维来理解太极拳、来解释太极拳，就掉入西方或者现代科学的窠臼里去了，不是在诞生我们那个中国文化和哲学历史思维的传统里来理解它。当然我们完全可以借鉴力学甚至化学、生理学、心理学等来解释或解剖太极拳，但是它一定是片面的绝对不是全体的。
古词讲，太极拳叫拳体大用。这个拳体刚才说那个形体的形，就是你的拳体。《拳经》说“一举动周身要一家”，要练成周身一家的功夫，要内与外高度相合，要“一动无有不动，一静无有不静”，不能手动脚不动、身动膀不摇，全身要像一个联动轴一样，这是太极拳的特点。有人说要用科学来解释太极拳，用力学、生理学、心理学等等来解释，没问题，但是所有这些“学”，都不足以本质地解释太极拳。太极拳是牵一发而动全身的功夫。当然太极拳也是牵一发而动全身的学问，它是微茫、微妙、微小、微细之中的学问。必须心细如发丝安静如处子你才能练太极拳。你心里跟长草一样，练不了太极拳。太极拳先练形，由形往里追，就会追到意。追到意以后由意来指导外形。所以它是一个由外往内、由内往外的功夫。
太极拳包容了儒释道三教乃至医武艺众门学问，其中之一是儒家的学问，四个字：成中发外。“成于中而发于外”，有“动于中而形于外”。这就是儒家中庸之学，所以太极拳是用中的学问，如果你不懂得中庸，也就是用中，那你永远也摸不到太极拳的灵魂。
2．势与气
形与意的阶段，着重在太阴练形练内外相合、疏通经脉、气脉贯通、阴阳能够合一了。练精化气。这时你应该是比上一个层次更深。
“太极拳在气势而不在架势。”这个“势”跟前边的“形”有什么不同吗？有，有些人说拍个拳照，摆出个形状来，而这个气势、这个势，不是摆出来的，它真的是有内在的气势才能打出来，内里得有内气。摆出来的拳架，跟你真正内里有功夫打出来的气势不能相比。真正好的太极拳有如长江大河、滔滔不绝，那就是气势，那是内在里有元气，那是你有丹田气。有了丹田气，再能够达于末梢，那你就有了混元之气。你有了内外混元合一的气，然后你一动那气势就不一样了。不管你打的动作大小、架势高低、动作快慢，出手就不一样。行家看这个而不是外在多漂亮。有一些太极拳表演，练出来架势非常漂亮，运动员本身也可能就是体操运动员，或者舞蹈运动员，出身肢体柔软脚抬得高，腰身曼妙，但是功夫那就另说了。好看的不见得中用，中用的也不见得好看。跟写字一样，外表写得漂亮的字，外行看着龙飞凤舞，但是一看里边没有内涵。所以太极拳的气其实具体说就是劲。势还是相对外在的，它是内气的流露，是丹田气的流露。儒家还有一段话：成于中，实于腹，昂于背，萃于面，达于四肢。必须内里有外边才有。所以很多前辈都重视内功、都强调内功，他们认为内功对于太极拳的质量，对于你身心受益的程度，乃至对于你武功在搏击当中的发挥都有至关重要的作用。
3．招与神
《太极拳论》说：“由招熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。”招熟很重要，在形或势上都到了相当的程度，烂熟于心。中国人讲熟能生巧，就是你熟到巧的那个程度了。由招熟而渐悟懂劲，懂劲的劲就是气的一个具体化。
中国人认为没有气不会有力、不会有劲。搬重东西一定要憋一口气。“神”，太极练到上层境界就是一片神明境界，到神那个程度，就是前面我提到那个“阳”了，至阳。全身的肉体都是阴只有那个东西是阳。
老子说：“我之大患患有我身，苟若无身何患之有”，他说我这个人生啊，最大的心腹之患在于我有肉体假如我没有这个躯体我就没有大患了。他是站在思想哲学的高度说的这句话。我们练太极拳拳道功夫的人也要体会这句话。有病的人全部是肉体沉重，病体沉重，骨节也皱巴，筋脉也不通脑袋也昏沉而那个神清气爽的人，才是真正身体健康的。一片神明境界，肉身真的没了吗？当然不是。
唐代李道子的《授秘歌》里说得很清楚：“炭无形无相，全体透空。”你把有形的五蕴之身练得跟没有一样，只有那一临独绝的独阳之气在那里主宰，所以叫事事宽心揣用意，所以你要虚灵顶劲。一灵提起．四肢百骸，三百六十五个骨节，最后全部节节贯通。
拳经说叫节节贯串，要如九曲之珠无往不利。那无往不利之后，如果你贯穿到松、通、空你就练到了空通的状态，就无形无相全体透空，没有一个地方能够牵扯你，你轻盈至极，空灵至极，也包容至极，有时似无无时似有，有也是大有，无也是假无，但是那个假无是真有。这个境界不是轻易就能达到的。也许你某一个瞬间有，也许你今天偶然打拳有，但是你要让它变成常态，每次练拳、每一个架势．都能进入这个状态，甚至不练拳的时候，都能进入这个状态。那你的功夫一定不一样，那叫无挂碍，你的筋骨已经撑开了，你的气脉已经贯通了，你的经络当然就是通的了，你的十二正经、七经八脉都是通的了，那你已经接近道家内功所说的大周天了。
拳武相通，拳医相通，拳易相通，拳禅一味，拳与道合这都是实实在在的境界。只不过不是所有的人都能够修到练到的。第一是太阴练形，第二是练精化气。
太极开合。在练太极拳的时候是从外向里求，从里向外走，这是真正的开合。怎么为开呢？不是外形把手放开了就开了，那个太表面了，是气机往外走为开，气机往回收为合。练到再上乘的时候，开就是合，合就是开，开合是一个。王长兴前辈在搭手接手的瞬间，看不到他化，搭手就往里走，他说：接就是化，化就打，所以接化打发是一个，开与合是一个。
太极者阴阳也，阴与阳合一就是太极抛物的力和往里收敛的力合成一个，攻就是防，防就是攻。所以练到神明境界才有乐趣。那时候才能老叟戏顽童、耄耋能御众，才能够让比你强壮的人、比你人数众多的人奔走在你的面前，然后失去重心、站不住，而你可以很从容、很轻松地来对待。这时候乐趣就大了，那叫功夫上身。