老子的“天命观”是什么？

此篇承接（老子为什么提倡“致虚极，守静笃”？）

学习道德经，开启大智慧。

第二段经文：万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。

王弼注：“以虚静观其反复。凡有起于虚，动起于静。”在寂灭中，观察万物的生生灭灭，虽有万物，实际上都走在归根的路上。并作是言万物在产生，眼前呈现五彩缤纷的世界。

老子观察到这些都是道所生，万物自己做不了主。四十章说：“反者道之动”，复就是反，返回自己的根。河上公把此章称为“归根章”，后世华人早年到海外谋生，晚年一定要回家，回到祖坟所在的地方，这叫叶落归根。

万物都要归根，老子在寂灭（玄同大定）中见到了万物的真实之际。万物芸芸，其根归一。万物是假，归一为真。正像华人虽有百家姓，但都是华夏后裔。四海之内，皆兄弟也。

第三段经文：归根曰静，是为复命。复命曰常，知常曰明。

万物的根都是一个，万物都归根的时候，都处于寂静的状态，整个法界都安静下来。修道士的心也安静下来。如果不归根，就躁动不安。

归根是修静的方法，你安静不下来，就把自己的心念集中到生命的源头，自然安静下来。每一个生命体都有自己的命，命是一个值得深思的概念。

庄子在《达生》中说：“达生之情者，不务生之所无以为。达命之情者，不务命之所无奈何。”这是庄子指导修行人如何看懂自己的生命。

古代智者把生和命是分开来看的。生是生命活力，生的气息。命是诞生那一刻道所赋予的德性，生命体——生的轨迹就是命，这个命就是一种前定的安排。今天我们说命运，把命与运结合成命运，是指超越自己的意志力的无法改变的安排。

庄子告诫世人不要认为自己的意志力能够超越自己的命运。儒家劝人认命也是基于这样的思想。

传统思想中关于人生命运的思考和劝告特别多。人是具有自由意志的，但自由意志不能超越命运。这里探索了人的自由意志的边际是什么，自由意志表面上看无所不能，实际上能力有限，生老病死都不能做主。

老子“复命”一句有极深的意义，既破斥了后世认命说的消极性，又承认了自由意志的边际。能够回到赋予命运之初，重获新的命运，好像系统重置。这与后世的改命说完全不同。这里面是在探索人生的合理安排。

王弼注：“静则复命，故曰复命也。复命则得性命之常。”河上公则注不同：“言安静者，是为复还性命，使不死也。”

道家相信修道可以超越生死，河上公的注释就是这个意思。这是争议极大的问题。修行人真正修到寂灭的境界（玄同大定），则原来的命运安排已经失效了，会获得新生命。这才是真正的自由意志。

致虚极，守静笃，能够重获新生命，使生命的轨迹发生彻底的改变。

经文：复命曰常。

帛书出土，人们知道常是恒的避讳，但这里的常不是避讳，本来是常。老子原本中“常”与“恒”是不同的，作形容词用恒，作名词用常，因避讳都成为常字，使学人对常在不同组合中的精华义无法品味出来。

为什么能够获得新生命呢？因为获得了真常之道，永恒不变之道，不生不灭之道。常就是亘古不变，超越时间和空间。换句话说，就是证悟了，明心见性了。人人都被命运的绳子牵着做不得主，但修到寂灭境界（静笃），一切重头再来。

命后世分为天命和性命，但老子包含二者，不作区分。《尚书》说：“天命靡常，唯德是依”。一个朝代需要获得合法性，就需要天命的授权。天命不会直接显示出来，会考察德行来确定。周公认为周朝获得了天命，所以能够代替大国殷朝。周公是以德治国，称为德治。老子是以道治国，称为道治。

老子的天命观应该是“天命靡常，唯道是依”，就像后文说的“孔德之容，唯道是从。”子贡是孔子的亲随弟子，但他叹到：“夫子之文章可得而闻也，夫子之性命与天道不可得而闻也”。他能够看到老师的文章，但没有机会听老师讲“性命”和“天道”的奥秘。

也许孔子认为子贡听不懂，或者说子贡的学习资格还不够。可见“性命”与“天道”是特别高深的学问，不是随便传的。