人生的缘分就是一盏茶，瞬间就由暖转凉、由浓转淡，亦可以一饮而尽。

　　人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，拿得起放得下。待这茶尽具净之后，自有人会记得你是如何的真香满溢。

　　

　　茶是一人得幽，二人得趣的，茶人自然独傲孤标。茶村先生与茶为伴，便不喜交游，有人骂他孤僻，他笑言之：“某岂敢如此，只是一味好闲无用，但得一觉好睡，纵有司马迁、韩愈在隔舍，亦不及相访。”文人声气相投，尤不相往来互捧，对不太搭界的官场人物，茶村先生更是避之如鬼神，如有“鬼神”访，则高卧不醒，官职再高，先生当睡，嘱童子不得喊醒。不趋炎，不附势，这是茶村先生为文人所立的一杆高标。此高标高则高矣，然不足为异，文人有这般品位者多见多闻，岂只一个茶村先生?而或可独标的，是茶村先生作为国家公民的禀质。皇粮国税，历代都是有的，李自成标榜“闯王来了不纳粮”，那不过是哄人，封建王朝，哪朝不纳粮与服役?清代自然不免。有年，朝廷征集各户服役，南京地方官见茶村先生不过一个穷诗人，既雇不起人代劳，又自不可劳作，于是便格外开恩，拟将免除。茶村先生得知，挽裤脚，撸衣袖，大声说：“此是家国事，其民岂免。”劳心者治人，劳力者治于人。一个诗人，多少算得上士子，在劳动是一种耻辱的年代，读书人谁能放下架子挥锄头抡铁锨?又有年，朝廷征收房号银，即当今房产税也，清朝有制度，此税者，官绅可免。此政策，最可谋以对策也，拉点关系，走点后门，挤进“官绅行列”，就是政策之对策了。有人见茶村先生穷得开不了锅，欲代为申请减除，茶村先生也断然拒绝，再穷也将尽家国职责，所以，将房产税悉数缴了。

　　茶被佛教界视为“神物”，饮茶之风传遍大小寺庙，种茶、制茶成为僧侣一业。武夷山茶自问世以来，从药用、禅饮、品茗：茶宴、斗茶推向社会。佛教对促进茶业的发展，茶叶的传播也起了一定的作用，所以自古以来茶与佛的因缘深长，就有“茶禅一味”与“茶佛一味”的说法。

　　

　　对于茶，我们都会喝，这里暂且不论茶道。想说的是沏茶之水，即水温不相同，沏出的茶香就会不同。茶在杯盏中的沉浮之间，如人生之经历风霜雪雨，所以，人生的坎坷艰辛，如杯中之茶，经火热之水浸泡，开始饮，虽苦涩无甘，但后味却清香宜人，杯盏之中余香仍留，耐人寻味。

　　"文化"的定义莫衷一是，因而对茶文化的理解也是仁者见仁、智者见智，既有广义的理解，也有狭义的理解。与茶艺一样，笔者对于茶文化也取狭义的理解，认为茶文化是茶事活动中所形成的精神文化。不仅如此，笔者还主张，茶文化是茶学的一部分，它与茶科技、茶经贸鼎足而三，共同构成茶学。茶学横跨自然科学和人文社会科学两大领域，茶文化是茶学中的人文科学部分。在茶文化中，饮茶文化是主体，茶艺和茶道又是饮茶文化的主体。茶艺无论是内涵还是外延均小于茶文化。

　　

　　至于饮茶者流，乃吾辈忙人解渴之谓也。尤以北方君子，茶具不厌其大，壶盛十斗，碗可盛饭，煮水必令大沸，提壶浇地听其声有“噗”音，方认为是开水。茶叶则求其有色、味苦，稍进焉者，不过求其有鲜茉莉花而已。如在夏日能饮龙井，已为大佳，谓之“能败火”。更有以龙井茶加茉莉花者，以“龙睛鱼”之名加之，谓之“花红龙井”，是真天下之大噱头也。至于沏茶功夫，以极沸之水烹茶犹恐不及，必高举水壶直注茶叶，谓不如是则茶叶不开。既而斟入碗中，视其色淡如也，又必倾入壶中，谓之“砸一砸”。更有专饮“高碎”、“高末”者流?即喝不起茶叶，喝生碎茶叶和茶叶末。有的人还有一种论调，吃不必适口而必充肠之食，必须要酽茶，将“高碎”置于壶，蔗糖置于碗，循序饮之，谓之“能消食”。

　　平常的水放入几片茶叶便成了茶水，一样平常的茶水溶进了信仰文化，就有了不同的寓意，成了一种精神的象征。其实，心若真的超脱顿悟，就可以任何形式也讲，就像跛足道人对甄士隐所说“好”便是“了”，“了”便是“好”。