《易经》译注集注-涣

涣（卦五十九）巽上坎下

【原文】《涣》：亨。王假有庙。利涉大川，利贞。

【今注】涣：卦名。解为“离”，水流散也。先儒多以披离解散为解。但由整个卦爻辞观之，“涣”似为古代祭祀大典中的某种仪式，疑有呼唤之义，是否即今之司仪。故爻辞中有“涣其群”“涣其躬”“涣王居”“涣其丘”等。特别由“涣汗其大号”看其义更明，而《象传》亦称：“涣奔其机，得愿也”。“涣其躬，志在外也”。“涣其血，远害也”，等等。然其确意难详，仍依“涣”之字义解之。○假，至。

【今译】涣：亨通。大王至庙中祭祀，利于涉越大河，宜于守正。

（《涣卦》象征涣散：顺畅亨通，贤明的君主去祠庙祭祀神灵以祈求保佑，利于渡过大川河流，利于坚守中正之道。）

（洪水到来，君王到宗庙祭祖祈祷。有利于渡过大江大河。吉利的占问。）

【周易正义】

59坎下巽上。涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。

[疏]正义曰：“涣，亨”者，“涣”，卦名也。《序卦》曰：“说而后散之，故受之以涣。”然则“涣”者，散释之名。《杂卦》曰：“涣，离也。”此又“涣”是离散之号也。盖“涣”之为义，小人遭难，离散奔迸而逃避也。大德之人，能於此时建功立德，散难释险，故谓之为涣；能释险难，所以为亨：故曰“涣，亨”。“王假有庙”者，王能涣难而亨，可以至於建立宗庙，故曰“王假有庙”也。“利涉大川”者，德洽神人，可济大难，故曰“利涉大川”。“利贞”者，大难既散，宜以正道而柔集之，故曰“利贞”。

【集解】涣：亨。○虞翻曰：否四之二成坎巽，天地交，故“亨”也。

王假有庙，○虞翻曰：乾为王。假，至也。否体观。艮为宗庙；乾四之坤二。故“王假有庙，王乃在中也”。

利涉大川，利贞。○虞翻曰：坎为大川。涣，舟楫象。故“涉大川”。乘木有功，二失正，变应五，故利居贞也。

【朱熹注】坎下，巽上。

涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。○涣，散也。为卦下坎上巽，风行水上，离披解散之象，故为涣。其变则本自《渐》卦，九来居二而得中，六往居三得九之位，而上同于四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者当至于庙以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰「利贞」，则占者之深戒也。

【原文】《彖》曰：涣，「亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。

【今注】此释《涣》卦卦名及卦辞之义。涣，“焕”，笔者疑“涣”为唤，指古代祭祀大典中某种仪式，有呼唤之义。○刚来而不穷：《涣》卦九二阳刚自外卦而来居内卦而不困穷于下。○柔得位乎外：《涣》卦六四阴爻居阴位而处外卦。○上同：六四与九五同处巽体。上，指九五。○王乃在中：是释“王假有庙”。九五居中，故曰“王乃在中”。○乘木有功：《涣》下坎为水，上巽为木。水上有木，舟楫之象，故木船而涉不川有功效。

【今译】《彖传》说：涣，“享通”，九二阳刚来而不会穷困于下，六四阴柔得位于外卦，与上面九五爻同德。“大王至宗庙”，大王在庙中。“宜于涉越大河”，因为乘木船涉河而有功。

【周易正义】《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。

[注]二以刚来居内，而不穷於险。四以柔得位乎外，而与上同。内刚而无险困之难，外顺而无违逆之乖，是以亨，利涉大川，利贞也。凡刚得畅而无忌回之累，柔履正而同志乎刚，则皆亨，利涉大川，利贞也。

[疏]“《彖》曰涣亨”至“上同”。○正义曰：“涣，亨”者，叠《经》文，略举名德也。“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”者，此就九二刚德居险，六四得位从上，释所以能散释险难而致亨通，乃至“利涉大川、利贞”等也。二以刚德来居险中，而不穷於险，四以柔顺得位於外，而上与五同。内刚无险困之难，外柔无违逆之乖，所以得散释险难而通亨，建立宗庙而祭亨，利涉大川而克济，利以正道而鸠民也。○注“凡刚得畅”至“利贞也”。○正义曰：“凡刚得畅而无忌回之累”者，此还言九二居险不穷，是刚得畅遂，刚既得畅，无复畏忌回邪之累也。“柔履正而同志乎刚”者，此还言六四得位履正，同志乎五也。刚德不畅，柔不同刚，何由得亨通而济难，利贞而不邪乎？故言“则皆亨，利涉大川，利贞”也。注於此言“皆”者，凡有二意，一则《彖》虽叠“涣亨”二字，即以“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”释之，下别言“王假有庙，王乃在中，利涉大川，乘木有功”，恐刚来之言，惟释亨德，不通在下；二则先儒有以刚来不穷释亨德，柔得位乎外释利贞，故言“皆”以通之。明刚柔皆释“亨”以下至于“利贞”也。

“王假有庙”，王乃在中也。

[注]王乃在乎涣然之中，故至有庙也。

[疏]正义曰：此重明涣时；可以有庙之义。险难未夷，方劳经略；今在涣然之中，故至於有庙也。

“利涉大川”，乘木有功也。

[注]乘木即涉难也。木者专所以涉川也。涉难而常用涣道，必有功也。

[疏]“利涉”至“有功也”。○正义曰：重明用涣可以济难之事。乘木涉川，必不沈溺；以涣济难，必有成功，故曰“乘木有功”也。○注“乘木”至“有功也”。○正义曰：先儒皆以此卦坎下巽上，以为乘木水上，涉川之象，故言乘木有功，王不用象，直取况喻之义，故言此以序之也。

【子夏注】刚下济而行不穷，柔得位于外，而辅刚，刚志行而遂通，上下相资，而不相待，虽行散动人自为治，涣也。五之为主，不以形约，不以武禁，通其志而天下自治，岂人臣之为乎。乃王之命也。当以无为可以至于有庙致亨矣。木之乗则无险矣。不劳而致重于不通，上乘下之能也。施逺而济其散，治乎中正，而利贞者也。

【集解】《彖》曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。○卢氏曰：此本否卦。乾之九四，来居坤中，刚来成坎，水流而不穷也。坤之六二，上升乾四，柔得位乎外，上承贵王，与上同也。

王假有庙，王乃在中也。○荀爽曰：谓阳来居二，在坤之中，为立庙。假，大也。言受命之王，居五大位，上体之中，上享天帝，下立宗庙也。

利涉大川，乘木有功也。○虞翻曰：巽为木，坎为水，故“乘木有功也”。

【朱熹注】《彖》曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。○以卦变释卦辞。

「王假有庙」，王乃在中也。○中，谓庙中。

「利涉大川」，乘木有功也。

【原文】《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。

【今注】此释《涣》卦卦爻之象。风行水上：《涣》下坎上巽，坎为水在下，巽为风在上，故“风行水上”。“涣”义先儒多解为水象披离解散，但笔者以为若以此义解，多有不通，如九二爻之“涣奔其机”，《彖》释为“得愿也”，若水及于阶。何以“得愿”？由《彖》文之义思之，“涣”义似为古代祭祀大典中的某种仪式，但因证据尚不足，故仍以传统之解释之。○享于帝立庙；上祭享上帝，下立宗庙，象以合其散心。享，祭祀。

【今译】《象传》说：风行水上，《涣》卦之象。先王效此当祭享上帝，设立宗庙。

（《涣卦》的卦象是，坎水下巽风上，为风行水上之表象，象征涣散、离散。先代君王为了收合归拢人心便祭祀天帝，修建庙宇。）

【周易正义】《象》曰：风行水上，“涣”，先王以享于帝，立庙。

[疏]正义曰：“风行水上，涣”者，风行水上，激动波涛，散释之象，故曰“风行水上，涣”。“先王以享于帝立庙”者，先王以涣然无难之时，享于上帝，以告太平，建立宗庙，以祭祖考，故曰“先王以享于帝，立庙”也。

【子夏注】风行水上，无拥限也。上以发令，不疾而速，逺而承治者也。当其无事也。先王享于上帝，配之祖考，用礼乐之道，致享而已。

【集解】荀爽曰：谓受命之王，收集散民，上享天帝，下立宗庙也。阴上至四承五，为享帝。阳下至二，为立庙也。离日上为宗庙，而谓天帝宗庙之神所配食者。王者所奉，故继于上。至于宗庙，其实在地。地者阴中之阳，有似庙中之神。虞翻曰：否乾为先王。享，祭也。震为帝、为祭。艮为庙。四之二，杀坤大牲。故以享帝立庙。谓成既济，有噬嗑食象故也。

【朱熹注】《象》曰：「风行水上，涣，先王以享于帝立庙。○皆所以合其散。

【原文】初六，用拯马壮，吉。

《象》曰：初六之吉，顺也。

【今注】拯，拯救，又有取之义。“拯”作“抍zheng”。又通“撜”，故训为登上、取用。顺：初六为阴爻上承九二，故曰：“顺”。

【今译】初六：取用壮马拯救，吉。

（借助健壮的好马来弥补力量的不足，可以获得吉祥。）

《象传》说：“初六的吉祥”，在于柔顺。

（《兑卦》的第一位初六之所以是吉祥的，这是由于它能顺承阳刚的缘故。）

【周易正义】初六：用拯马壮，吉。

[注]涣，散也。处散之初，乖散未甚，故可以游行，得其志而违於难也，不在危剧而后乃逃窜，故曰“用拯马壮，吉”。

[疏]正义曰：初六处散之初，乖散未甚，可用马以自拯拔，而得壮吉也，故曰“用拯马壮，吉”。

《象》曰：“初六”之“吉”，顺也。

[注]观难而行，不与险争，故曰“顺也”。

[疏]正义曰：观难而行，不与险争，故曰“顺也”。

【子夏注】涣之初，可以散动也。二能济而巳附之，故显而行之无畏忌也。壮马驰骋而得其吉。

【集解】初六：用拯马壮，吉。○虞翻曰：坎为马。初失正，动体大壮。得位。故“拯马壮吉”，悔亡之矣。

《象》曰：初六之吉，顺也。○虞翻曰：承二，故顺也。

【朱熹注】初六，用拯，马壮，吉。○居卦之初，涣之始也。始涣而拯之，为力既易，又有壮马，其吉可知。初六非有济涣之才，但能顺乎九二，故其象占如此。

《象》曰：初六之吉，顺也。

【原文】九二，涣奔其机，悔亡。

《象》曰：「涣奔其机」，得愿也。

【今注】机，帛《易》作“阶”，台阶。得愿：九二居坎险之中，本不可济，但因以阳刚居位，险难中求安而得济涣之愿。二为安静之位。

【今译】九二：水流散奔于台阶，悔事消亡。

（处在涣散之时，要迅速脱离险境，转移到安全的地方，悔恨便会消失。）

《象传》说：“水流奔至台阶”，得其济涣之心愿。

（“涣散之时，要迅速脱离险境，转移到安全的地方”，脱离了危险，消失了悔恨，实现了自己的愿望。）

【周易正义】九二：涣奔其机，悔亡。

[注]机，承物者也，谓初也。二俱无应，与初相得，而初得散道，离散而奔，得其所安，故“悔亡”也。

[疏]正义曰：“涣奔其机”者，机，承物者也，初承於二，谓初为机，二俱无应，与初相得，而初得远难之道，今二散奔归初，故曰“涣奔其机”也。“悔亡”者，初得散道而二往归之，得其所安，故悔亡也。

《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。

[疏]正义曰：“得愿”者，违难奔散，愿得所安；奔初获安，是得其愿也。

【子夏注】刚能治也，来而不穷，据初相与得愿驰骋，何往不至。兼固于三，贪其多，有失涣之道，未之悔也。

【集解】九二：涣奔其机，悔亡。○虞翻曰：震为奔，坎为棘，为矫輮。震为足。輮棘有足，艮肱据之，凭机之象也。涣宗庙中，故设机。二失位，变得正，故“涣奔其机，悔亡”也。

《象》曰：涣奔其机，得愿也。○虞翻曰：动而得位，故“得愿也”。

【朱熹注】九二，涣奔其机，悔亡。○九而居二，宜有悔也，然当涣之时，来而不穷，能亡其悔者也，故其象占如此。盖九奔而二机也。

《象》曰：「涣奔其机」，得愿也。

【原文】六三，涣其躬，无悔。

《象》曰：「涣其躬」，志在外也。

【今注】躬，自身。志在外：六三居坎险之终，与上九相应，故济难之志在于外卦上九之应缘。外，外卦。

【今译】六三：大水冲及自身无悔。

（宁愿自身受到损失，因此没有什么悔恨。）

《象传》说：“水及自身”，志在于外上九。

（“宁愿自身受到损失”，说明志向在外。）

【周易正义】六三：涣其躬，无悔。

[注]涣之为义，内险而外安者也。散躬志外，不固所守，与刚合志，故得无悔也。

[疏]正义曰：“涣其躬，无悔”者，涣之为义，内险外安，六三内不比二，而外应上九，是不固所守，能散其躬，故得无悔。故曰“涣其躬，无悔”。

《象》曰：“涣其躬”，志在外也。

[疏]正义曰：“志在外”者，释六三所以能涣其躬者，正为身在於内，而应在上九，是志意在外也。

【子夏注】涣者散，而随适可也。虽乘于刚，非其位也。自应于上，可以往而遂其志矣。散志适时，何悔之有。

【集解】六三：涣其躬，无悔。○荀爽曰：体中曰躬。谓涣三使承上，为志在外，故“无悔”。

《象》曰：涣其躬，志在外也。○王弼曰：涣之为义，内险而外安者也。散躬志外，不固所守，与刚合志。故得无咎。

【朱熹注】六三，涣其躬，无悔。○阴柔而不中正，有私于己之象也。然居得阳位，志在济时，能散其私以得无悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因涣以济涣者也。

《象》曰：「涣其躬」，志在外也。

【原文】六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。

《象》曰：「涣其群元吉」，光大也。

【今注】群，众人。丘。高地。匪，非。夷，常。○涣其群：先儒解水冲及众人。然笔者疑此爻及九五爻“涣汗大号”，似应解“涣”谓呼唤，即“涣”通“唤”。○光大：六四得位上承九五，以示处臣守正顺从上，故其道“光大”。

【今译】六四：水冲击众人，开始即吉。因水至有高地，不是平常所能想到的那样。

（尽散朋党，因而有大的吉祥；同时，它又能化解小群而聚成山丘一般大的群体，这不是常人所能想到的。）

《象传》说：“水及众人，开始即吉”，其道广大。

（“尽散朋党，因而有大的吉祥”，表明无自私自利之心，品行光明正大。）

【周易正义】六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。

[注]逾乎险难，得位体巽，与五合志，内掌机密，外宣化命者也，故能散群之险，以光其道。然处於卑顺，不可自专，而为散之任，犹有丘虚匪夷之虑，虽得元吉，所思不可忘也。

[疏]正义曰：“涣其群”者，六四出在坎上，巳逾於险，得位体巽，与五合志，内掌机密，外宣化命者也。能为群物散其险害，故曰“涣其群”也。“元吉，涣有丘，匪夷所思者，能散群险，则有大功，故曰“元吉”。然处上体之下，不可自专，而得位承尊，忧责复重，虽获元吉，犹宜於散难之中，有丘墟未平之虑，为其所思，故曰“涣有丘，匪夷所思”也。

《象》曰：“涣其群，元吉”，光大也。

[疏]正义曰：“光大也”者，能散群险而获元吉，是其道光大也。

【子夏注】以柔顺而上乗至尊，行大人之令者也。羣者，众之务公之事也。涣众之公，大吉而光也。若以私也，则丘墟不移，咎归于巳，巳亦思之不夷矣。可不慎乎。

【集解】六四：涣其群，元吉。○虞翻曰：谓二已变成坤，坤三爻称群，得位顺五，故“元吉”也。

涣有丘，匪夷所思。○虞翻曰：位半艮山，故称丘。匪，非也。夷谓震，四应在初，三变坎为思，故“匪夷所思”也。卢氏曰：自二居四，离其群侣，涣其群民得位承尊，故“元吉”也。互体有艮，艮为山丘。涣群虽则光大，有丘则非平易，故有匪夷之思也。

《象》曰：涣其群元吉，光大也。○虞翻曰：谓三已变成离，故四“光大也”。

【朱熹注】六四，涣其群，元吉，涣有丘，匪夷所思。○居阴得正，上承九五，当济涣之任者也。下无应与，为能散其朋党之象。占者如是，则大善而吉。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，则非常人思虑之所及也。

《象》曰：「涣其群，元吉」，光大也。

【原文】九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。

《象》曰：「王居无咎」，正位也。

【今注】涣汗其大号：由九二爻“涣奔其机”，六三爻“涣其躬”，六四爻“涣其群”及上九爻“涣其血去”考之，当以帛书为是，应为“涣其汗大号”，汗，出汗。号，号令。○正位：九五阳刚居中得正，下有六四顺从，故为大王之“正位”。

【今译】九五：水如汗出而不返，将大声发布号令，水冲王居住之处，无灾咎。

（像挥发身上的汗水一样发布重大的命令，同时亦能疏散君王的积蓄用以聚拢民心，这样做一定不会有什么祸患。）

《象传》说：水及“大王居处无灾害”，九五处正位。

（“疏散君王的积蓄以聚拢民心，这样做一定不会有什么祸患”，是因为九五爻居于正位，行事端正。）

【周易正义】九五：涣汗其大号。涣，王居无咎。

[注]处尊履正，居巽之中，散汗大号，以荡险阨者也。为涣之主，唯王居之，乃得无咎也。

[疏]正义曰：“涣汗其大号”者，人遇险阨，惊怖而劳，则汗从体出，故以汗喻险阨也；九五处尊履正，在号令之中，能行号令，以散险阨者也，故曰“涣汗其大号”也。“涣，王居无咎”者，为涣之主，名位不可假人，惟王居之，乃得无咎，故曰“涣，王居无咎”。

《象》曰：“王居无咎”，正位也。

[注]正位不可以假人。

[疏]正义曰：“正位”者，释“王居无咎”之义，以九五是王之正位，若非王居之，则有咎矣。

【子夏注】涣之尊而大号其令，物致其适，散其汗发其濡也。涣王居，大散也。忧在节王者制天下之务，故正其位，行其道，乃无咎也。

【集解】九五：涣汗其大号。○《九家易》曰：谓五建二，为诸侯使下君国，故宣布号令。百姓被泽，若汗之出身，不还反也。此本否卦。体乾为首，来下处二，成坎水，汗之象也；阳称大，故曰“涣汗其大号”也。

涣王居，无咎。○荀爽曰：布其德教，王居其所，故“无咎”矣。

《象》曰：王居无咎，正位也。○虞翻曰：五为王。艮为居，正位居五，四阴顺命。故“王居无咎，正位也”。

【朱熹注】九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。○阳刚中正，以居尊位。当涣之时，能散其号令，与其居积，则可以济涣而无咎矣，故其象占如此。九五巽体，有号令之象。汗，谓如汗之出而不反也。涣王居，如陆贽所谓「散小储而成大储」之意。

《象》曰：王居无咎，正位也。

【原文】上九，涣其血去，逖出，无咎。

《象》曰：「涣其血」，远害也。

【今注】涣其血：水披离散失，以示伤害消失。“血”通恤，即忧虑。逖ti，即惕，惊惧。○远害；上九居卦之上，远离下坎险，故“远害”。“害”是释“血”。

【今译】上九：水的冲击散去，忧患过去，惊恐排除，无灾咎。

（摆脱伤害，远远地避开它，不再接近它，不会有什么祸患。）

《象传》说：“大水造成灾害”，但灾害远去。

（摆脱伤害，这就是避祸之道。）

【周易正义】上九：涣其血，去逖出，无咎。

[注]逖，远也。最远於害，不近侵害，散其忧伤，远出者也。散患於远害之地，谁将咎之哉！

[疏]正义曰：“涣其血，去逖出”者，血，伤也。逖，远也。上九处於卦上，最远於险，不近侵害，是能散其忧伤，去而逖出者也。故曰“涣其血，去逖出”也。“无咎”者，散患於远害之地，谁将咎之矣，故曰“无咎”。

《象》曰：“涣其血”，远害也。

[疏]正义曰：“远害”者，释“涣其血”也。是居远害之地故也。

【子夏注】应独者多至于争，此易之常情也。上独有应而逺于伤害者，当其涣，得行其志，从其道也。故血去害逺而无咎也。

【集解】上九：涣其血，去逖，出，无咎。○虞翻曰：应在三。坎为血，为逖。逖，忧也。二变为观，坎象不见。故“其血去逖，出，无咎。”

《象》曰：涣其血，远害也。○虞翻曰：乾为远，坤为害，体遁上，故“远害”也。

【朱熹注】上九，涣其血去，逖出，无咎。○上九以阳居涣极，能出乎涣，故其象占如此。血，谓伤害。逖，当作「惕」，与《小畜》六四同。言涣其血则去，涣其惕则出也。

《象》曰：「涣其血」，远害也。