真懂《道德经》，就不会把道家智慧的训练方法，当成道家的智慧了
一说起道家的智慧，有些人就想当然地以为处下不争、上善若水、抱残守缺、恬静淡泊、知足常乐、守柔守弱、若愚若谷等等，就是道家的智慧。还有人，对老子的《道德经》进行了摘抄，从而编成了《道家八大智慧》、《道家十大智慧》等文章。也有人把顺势而为当成是道家的智慧，认为只要顺势而为，就能立于不败之地。每当看到这样的文章或视频，真想当面问他们：“你们懂不懂智慧这个概念？你们有没有查过词典？或者百度过智慧这个词条？”只可惜在网络上，只能看到他们的文章和视频，却见不到他们的面，所以只好写下这篇文章，权当对他们这些说法的评论和纠正。智慧，是中国传统文化中很常用的一个概念，也是人们经常谈论的一个话题，有关于智慧的文章和视频，也经常见诸于网络。上海辞书出版社出版的《汉语大词典》第五卷，把智慧解释为聪明才智和佛学般若的意译。佛学上所说的智慧，虽然有着更深奥的含义，但我们现在并不讨论佛学，所以也就不引入佛学对智慧的理解了。中国社会科学院语言研究所词典编辑室编辑，商务印书馆出版的《现代汉语词典》，对智慧一词有着明确的解释：“辨析判断、发明创造的能力。”商务印书馆国际有限公司出版《新华汉语词典》，也把智慧一词解释为：“具有对事物正确理解、发明创造的能力。”根据百度百科的介绍，智慧是一种高级的创造性思维能力，包括了人对一切事物的认知、分析、判断、探求等所有的能力，智慧在现实生活中，主要体现为更好地解决问题的能力。由此可知，智慧是一种能力，是一种本领！而不是一种方法，也不是一种做法！很显然，处下不争、上善若水、抱残守缺、恬静淡泊、知足常乐、守柔守弱、若愚若谷、顺势而为、柔、静、慢等等，所指的都只是某一种方法或者做法，而不是指一种能力。智慧与方法的区别，那是不言而喻的，智慧在那里都需要，在那里都用得着；而方法或做法，是不可能一招鲜吃遍天的，就拿上述的处下不争、守柔守弱等做法来说，在处理日常的人际关系时可能用得上，但在面对竞争博弈乃至克敌制胜时，如果仍然采用处下不争、守柔守弱等方法，恐怕就要吃大亏了。大家都可以在各自的实际生活中，看看究竟有多少人，是依靠处下不争、守柔守弱等方法来取得成功的，而不是依靠纵横捭阖、努力拼搏来取得成功的？可以肯定的是，仅仅依靠处下不争、守柔守弱等方法，是不可能在现实生活中，事事都能取得成功的。如果在现实生活中，用了所谓的处下不争、守柔守弱等方法，就能实现“富国安民、强兵战胜”，就能达到《道德经》所说的“求以得，有罪以免”，那真是不可想像的事。至于有人说顺势而为就是道家的智慧，其实这样的说法也是不对的！一，所谓的顺势而为，也只是一种做法，而不是一种能力，能够做到顺势而为的，才是一种能力。二，顺势而为这个道理，几乎人人都懂，但不一定人人都能做得到，如果没有足够的能力，即使懂得了凡事都要顺势而为这个道理，也不一定能做到顺势而为。就像不少炒股的股民，谁不知道顺势而为？谁不知道趁着低价买进，再趁着高价卖出？但又有多少股民，真的能够做到这样的顺势而为呢？这就是智慧与方法的本质区别，如果只是知道了顺势而为这个方法，却不能够运用顺势而为这个方法来达到自己的目的，那又有什么用呢？好比一个练武之人，虽然也懂得左勾拳右摆拳，却不会在实战中运用，还不是要挨打！像这种“你要顺势而为呀”、“你要道法自然呀”、“你要以柔克刚啊”等空洞的说法，就像“你要发财啊”、“你要找个好对象啊”这样的话一样，说了等于没说，还不如不说！真正的智慧，并不是只说一句“你要顺势而为啊”这么简单，而是要告诉你：“如何才能做到顺势而为。”还有人说，柔、静、慢就是道家的智慧，那更是笑话！如果你要练太极拳，当然需柔、静、慢，但实际生活又不是太极拳，哪有人在实际生活中用了柔、静、慢而取得成功的？所以，上述的种种说法，其实只是某种具体的方法或做法，根本就不属于智慧，更不是什么道家的智慧。也许，有不少人会提出反对意见，会说处下不争、上善若水、抱残守缺、恬静淡泊、知足常乐、守柔守弱、若愚若谷这些说法，难道不是老子的《道德经》所提出来的吗？老子的《道德经》不是也包含了柔、静、慢的思想吗？这个问题，才是关键问题！道家文化的关键点，也就在这里！这正是本篇文章所要重点论述的内容，也是本篇文章的题目所指出的，道家的智慧可不是道家智慧的训练方法，不能把道家智慧的训练方法，当成了道家的智慧！老子在《道德经》中，所提出的处下不争、守柔守弱等方法，其实只是道家智慧的训练方法。道家的智慧，也就是人的辨析判断、发明创造的能力，就是用这样的训练方法练出来的！这就如同，俯卧撑可以训练人的力量，是一种人体力量的训练方法，只要人有了力量，不但可以参加举重等体育比赛，还可以干很多的体力活，这是大家都知道的基本常识。但俯卧撑这个动作，却不是举重或者干体力活的动作，谁会用俯卧撑这个动作，把举重杠铃举起来呢？或者，谁会用俯卧撑这个动作，来做搬砖、挖地等体力活呢？恐怕普天之下都不会有这样的人吧！道家文化也是如此，处下不争、上善若水、抱残守缺、恬静淡泊、知足常乐、守柔守弱、若愚若谷、柔、静、慢等等，都只是道家在训练时所用的方法，而绝不是在实用中所用的方法。老子在《道德经》中，之所以要提出处下不争、守柔守弱等说法，并不是要人们用这样的方法去做事，而是要人们用这样的方法，先让自己的心灵达到虚无空灵的境界。如果，人们能够用处下不争、守柔守弱等方法，让自己的心灵达到了虚无空灵的境界，那么就能在自己的心灵中，像灵光一闪一样的拥有了灵感，有了灵感就可以写出让人信服的文章，就可以想出恰当适宜的方法来做好一切事情。这灵光一闪的灵感，就是道家文化所讲究的无中生有，也就是修道之人所追求的——智慧！为什么修道之人一定要达到了虚无空灵的境界之后，才会产生灵光一闪的灵感智慧呢？因为，老子的《道德经》告诉我们，当我们运用归纳总结抽象综合的思维模式，对天地万物的生长发展进行逆向的逻辑推理之后，就可以推理出在宇宙天地诞生之前，就已经存在一个“有物混成，先天地生”的道，这个道是先于天地而生的，是存在于天地之前、宇宙之外的，也是存在于人们的任何想像之外的，是先天的！正因为道是先天的，所以道的形体是看不见、摸不着、听不到的，是虚无缥缈、恍恍惚惚、窈窈冥冥、寂兮廖兮的。又因为人们的思想都是后天的，用后天的思想当然是无法想像先天的混成之物的，所以这个先天的道，不是人们的任何想像所能想像的，人们只能知道有一个道的存在，却没有办法用思想来捉摸到这个道。老子的《道德经》认为，虽然道的形体是无形无状的，但是道“可以为天地母”，“天下万物生于有，有生于无”、“道生一，一生二，二生三，三生万物”，所以宇宙天地都是道所生的，过去、现在、未来的万事万物都是道所生的。这就是，道的作用是能生天地、能生万物，是生生不息的，是具有好生之德的。所以道家文化认为，道的形体是虚无空空的，道的作用是生生不息的，虚无空空的道生成了有形有质的天地万物。对于修道人来说，就是要效法道的虚无空空，就是要让自己的心灵，也能达到虚无空灵的境界。因为，虚无空空的道体才有着生生不息的道用，无形无状的道体才具有对万事万物的好生之德。人的心灵，若也能达到虚无空灵的境界，就是接近于虚无空空的道体，也就能得到生生不息的道用。老子《道德经》的重中之重，也是全部《道藏》的重中之重，就是“致虚极，守静笃”，就是要努力让自己的心灵达到虚无空灵的境界。若真能达到“致虚极，守静笃”，真能让自己的心灵达到虚无空灵的境界，就一定能体会到来自于道的生生不息的作用，只要能体会到生生不息的道用，就能让自己的心灵产生智慧，凭着智慧就能做好所有的事情，做好所有的事情，就是体现了道的好生之德，同时还能体会到先天一炁的发动。真正的道家文化，最注重的是智慧的成就，而对于瞒天过海、偷梁换柱之类的方法并不注重，因为对于道家来说，只要智慧成就了，方法是可以信手拈来的，可以想要什么方法就想出什么方法，而且想出来的方法都是最恰当适宜的方法。对于道家来说，向别人学来的方法都是死的，只有凭着智慧随时随地想出来的方法，才是活的。如果有人把方法和做法当成了智慧，那这些方法和做法学得再多也都是死的，是不可能与道家智慧下产生的活方法相提并论的。这就是智慧与方法最本质的不同，有了智慧就可以灵活地想出成千上万种方法，别人想不到的办法，有了智慧就能想到，而且能想到的，都是最恰当适宜的活办法。就如同，有了力量，可以举重、搬砖、干体力活；同样的，有了智慧，可以随时随地地想出最恰当适宜的办法，来解决所面临的种种问题。力量的训练，可以用俯卧撑、引体向上、举亚铃等方法；智慧的训练，当然就是用处下不争、上善若水、抱残守缺、守柔守弱等方法。简单来说，这些道家智慧的训练方法，无非就是让人抛开自我，抛开自我的情绪和私欲。人的心灵，之所以很难达到虚无空灵的境界，就是因为自我的情绪私欲充满了自己的心灵，若能彻底抛开自我的情绪私欲，心灵也就随之虚无空灵了。综上所述，处下不争、上善若水、抱残守缺、守柔守弱等方法，就是让人抛开自我的训练方法，而且都是最好最有效的训练方法。如果有人以为处下不争、抱残守缺、守柔守弱等等，就是现实生活中解决问题的方法，那就相当于用俯卧撑、引体向上、举亚铃的动作，来进行举重、搬砖、干体力活，或者用来克敌制胜。试问，有谁会用俯卧撑的动作来搬砖的？或者用引体向上的动作来打擂的？那些根本不懂得道家文化，却偏要炮制《道家八大智慧》、《道家十大智慧》的行为，真可以休矣！
