修炼太极重视炼心和心炼

一、健身先要健心，炼身先要炼心

当代，太极拳修炼已经很普及。根据修炼目的，太极修炼者可分为三派。一派侧重于振奋精神，以拳术套路为主要形式，花样繁多的动作，吸引着学习者的兴趣。尤其社会上组织的大型武术表演引人注目，振奋人心。另一派侧重于修习功法，希望把太极功夫上身，把前人创造的技击本领学到手，在一定的范围内，能所向无敌，成为人中之杰。第三派侧重于追求身心健康，不太注重表演效果和技击本领。就个人爱好而言，笔者喜欢第三派，表述的是这派的观点。

世人都知道健康重要，但要真正明白也不是容易的事。较多的人犯了重外不重内的毛病，可从三个层次来分析。

首先，如果把环境作为外在因素，把自身作为内在因素。人们经常是过于注重名利地位，配偶子孙，这些外在的因素，然而，“有了病，谁也替不了”，就说明健康是人最宝贵的因素。《红楼梦》中的“好了歌”就是突出的示例。

其次，在自身的身与心的关系上，过于看重肢体发达、器官正常这些外在的现象，而忽视内在的心理素质的锻炼，意志薄弱。例如有的青年人居然因失恋而自杀，有的人遇到一点困难和挫折就灰心丧气而一蹶不振。在遭到特大灾难困境时，有的体强的人由于急躁和丧失信心而丧生，而有些体弱者却由于性情平和、未失去信心而终得获救。

第三层次的求外不求内的毛病，是对身心健康的理解不准确：表现在身体方面，是重视外在的身材高大和肌肉发达，而忽视内在的健康实用；表现在精神方面，是重视外在的表现坚定，忽视内在的思想根基培养。

练习太极拳的目的，重点不在练身体，而在于练心态。也就是说练拳不只是练外形，而着重在于练思想。要有目的地改变自己的心态体态，更多地进行向内的追求。通过练拳不只是求得健康的身体，更要能练出良好的思想意识。

人是精神和肉体的完美结合，其本质是精神。“灵根孕育源流出，心性修持大道生”，“悟彻菩提真妙理，断魔归本合元神”。就是说，人的本性是有灵根，修炼方法是要靠悟理。古代的修炼家都强调“炼已”，并具体地指出“已者，即我静中之真性，动中之真意，为元神之别名也”。“人有三宝精气神”，这句古语也是说明人的精神是最重要的。

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二、学习郑板桥的养心方法

郑板桥的长寿秘诀在于他的养生之术，他的诗、书、画艺术精湛，号称三绝。达到了一种全新的艺术境界。这使他精神上有所寄托，豁达、开朗。郑板桥一生坎坷，但他始终能以乐观的心情对待。他做官时，因为在灾荒之年为灾民请求赈济触犯了上司，结果被罢官。但是他并没有忧郁沮丧，也不为官场失意而郁闷不乐，而是骑上毛驴悠然回到故乡。当了十几年的官，返乡时竟然只有三条毛驴，一条自己骑坐，一条向导骑坐，第三条驮着行装。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落”：花开则荣，花落则败。不以一时荣耀而忘形，不以一时屈辱而自弃。淡泊名利，无欲则刚。“去留无意，漫观天外云卷云舒”：生死在天，流水无痕。生亦乐，死勿悲。心如海阔天空，顺其自然。可以说是对郑板桥这种豁达人生的形象表述。

不以物喜不以己悲，这是郑板桥养生长寿之法。郑板桥一生中为人处事，始终不求名利，不计得失。他写过两条著名的字幅，就是流传至今的“难得糊涂”和“吃亏是福”，这两条字幅含有深刻的哲理，是留给后人的宝贵的精神财富。

“吃亏是福”是郑板桥的一段赠语。其内容写的是：“满者损之机，亏者盈之渐。损于己则利於彼，外得人情之平，内得我心之安，既平且安。福即是矣。板桥郑燮题”。告诫世人要有肯于吃亏让人的胸怀。市俗之人认为的吃亏在郑板桥看来却是平安，是福气。

“难得糊涂”则是出于一个故事，相传有一次，郑板桥游览山东莱洲云峰山，晚间借宿于山中一茅屋，茅屋主人是一儒雅老翁，自称“糊涂老人”。主人家中陈列一方桌般大小的砚台，石质细腻、镂刻精良。郑板桥大开眼界，赞叹不已。老人请郑板桥题字，以便请人刻于砚台之上。郑板桥即兴题写了“难得糊涂”四个字，后面盖上“康熙秀才、雍正举人、乾隆进士”方印。因砚台大，尚有余地，郑板桥就请老人写上一段跋语。老人提笔写道：“得美石难，得顽石尤难，由美石转入顽石更难。美于中，顽于外，藏野人之庐，不入富贵门也。” 写罢也盖了一方印章“院试第一，乡试第二，殿试第三。”郑板桥这才知道老人是一位隐退官员。他见砚台还有空处，又提笔补写了一段文字：“聪明难，糊涂难，由聪明转入糊涂更难。放一著，退一步，当下心安，非图后来福报也”。两人如遇知音，相见恨晚，遂谈文说词，畅谈人生，结为挚友。

人要求健康，先要有个正确的心态，就要注意学习前人的养生良法。

三、心练重于体练

在修炼方法上，太极修炼者可以分为两派：一派侧重于肢体活动；另一派侧重于心脑的调理，称为心练。笔者比较偏爱第二种修炼方法。

太极拳古传《授秘歌》是经典，“无形无象，全体透空。应物自然，西山悬磬。虎吼猿呜，水清河静。翻江播海，尽性立命”。它的首句就指出“无形无象”，可见强调的不是肢体动作，而是心性的修炼。太极拳的特性是“阴阳变化，举动轻灵”，其体能表现是“关节要松，皮毛要攻，节节贯穿，虚灵在中”。
前辈拳师杨禹廷先生指出，“全身自然舒松，节节贯穿，头脑安静，神经不紧张”，“身心松静，自然舒展，柔、圆、缓，胸腹松净，周身血液流动畅通，神经末梢活跃，体肤感觉灵敏”。

冯志强先生在《陈式太极拳入门》一书中指出，“练拳须从无极始，阴阳开合认真求”，“求无极的方法就是静站无极桩。选择环境幽静、空气清新之处，自然站立，周身放松，屏除杂念，收心求静，逐渐使自己心定神宁，身心虚静，物我两忘，一念无思，一物无有，躯体如同虚空无物一般，而进入一片空空洞洞的无极景象。如此静心站立静待其动，纯任自然，待到至虚至静时，复有一点灵犀生于气海之中，由无极而现有机，静极生动，动则太极焉。”

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从以上论述中，可知在修炼中的心练是最重要的。

太极拳诀“全凭心意下功夫”，就是真经。它指出修炼中的调心是核心，是关键和根本。调心使用得当，不仅可以治愈疾病，促进健康，而且可以开发智慧，激发人体潜能。修习太极内功，首先要修习松柔功夫。内求心神意气松，即头脑思想无挂牵；外求肢体关节松，即肌肉骨胳都松透，退去本身拙力。

修炼者要求清静，“心无杂念名清，对境无心则静，心清神静，即名清静”。人在世间，无不被凡事困绕，皆因物欲横流，心随外境转，而自性心迷。清心修炼是无极入门基础功夫，静极生慧。而最重要的，则是心安神静，也就是心性的修持。修心养性，就是炼已。

一个人只有凭真心下功夫钻研、认真领悟才能取得成功。前辈的经典，导师的言传身教，只能起到传授引导的作用，最终的成功有赖于自己的精神态度与悟性。修炼不能取巧，需要下苦功夫，但也不是体力活，更不是单纯的肢体活动。修炼需要恳求明师指导，要不断的思考品味，悟道，明理，在实际中不断总结、反思。不断的体认，方能有所成就。

“有意栽花花不开，无心插柳柳成荫”，许多修炼家都强调有意练功，无意成功。欲速则不达，急于求成是违背修炼原则的，只有无心无求，方可见功夫长进。农人把种子播下地，要待其自己生长，心性急燥地拔苗助长只会把幼苗伤了。修炼者只要心中存有目标，要容功夫慢慢积累，急于求成不仅无助于事，还可能会走火入魔，造成对自身的伤害。要学会“以出世之心态做入世之事业”，以超然的心态去做每一件事，不求得失，不求名利，不求果报，是修炼者的态度。用这个心态去修炼太极功，要耐心等功夫自己成长，尤其在站无极桩的练习中，更要克服急躁情绪。

太极拳的特点在于它要求精神集中，全部动作都是在思想意识的指导下完成的。中国古代的拳术家把练拳中使用这种思想意识活动，称为“神意领形”。所谓神，就是指眼光，所谓意，就是指思想。练太极拳时，人的动作和姿势都应当由眼光和思想来引导，这是重要的原则。

在我们的日常生活中，神和意的运用并不罕见。例如当我们用铁锨挖坑时，手持锨把儿，脚踩铁锨，而这时我们的思想意识却要到达铁锨尖头处，所以这时我们用的力就能贯入到锨头处，并能明确地感知到锨头处触到了石头或树根等物，从而采取相应的措施。在练拳时，也要重视运用这种方法。