夫子之道，忠恕而已矣

“忠恕”是儒家的重要思想之一，孔子学说的核心就是“仁道”，“忠恕”是仁道的基本要求，是处理人与人之间关系的基本原则。

《论语·里仁》篇子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？” 曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

译文：孔子说：“曾参呀！我的学说可以用一个根本的原则贯通起来。”曾参答道：“是的。”孔子走出去以后，其他学生问道：“这是什么意思？”曾参说：“夫子的学说只不过是忠和恕罢了。”

许慎的《说文解字》中说: “忠,敬也。从心中声;恕,仁也。从心如声。'

可见,忠与恕是与人心密切相关的两个概念。中心为忠,就是要以自己的心为中,凡是以自己的心故判断,遵从心里的道德判断,以自己的心为标准,真诚相待,积极为人:如心为恕,“如”可以理解为好像,就是将他人的心比作自己的心,学会换位思考,站在他人的角度思考问题。

什么是忠？什么是恕？

曾子没有说，但孔子自己在别的地方有过解说。

什么是“忠”呢？——“己欲立而立人，己欲达而达人”《论语.雍也》

《论语·雍也》篇里：“子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎？尧舜其犹病诸！夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。 ”

译文：子贡问孔子：“如果一个人能广泛地给民众以好处，而且能够帮助众人生活得很好，这人怎么样？可以称为仁吗？”孔子说：“岂止是仁，必须是圣啊！尧舜二帝也因为不能做到这般而感到愧对于民呀！一个心怀仁心的人，一定是首先自己要站得稳，然后看到别人摔倒也愿意扶的人。首先自己要足够地腾达，而且也愿意博施济众。能够先做好自己，然后去帮助需要帮助的人。这才是可能通往仁的路。

“己欲立而立人，己欲达而达人”是儒家思想“仁”的具体体现。一个仁爱的人，是一个以“博施济众”为己任的人，是一个乐善好施的人，但前提是自己要先有实力。如果自己都站不稳，看到别人摔倒，你又怎么扶他呢？

《论语·学而》篇又有：曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

译文：曾参说:“我每天从多方面反省自已:替别人办事是不是尽心竭力了呢?与朋友交往是不是诚实守信了呢?对老师传授的功课，是不是用心复习了呢?”

曾子每日反省自己：“为人谋而不忠乎？”孔门所谓“忠”实也包含“恕”的意思，此句中的“为人谋而不忠乎”，即是反省自己为别人打算是否做到了推己及人。然而“忠”即是“己欲立而立人，己欲达而达人”。

朱熹《论语集注》释“忠恕”云：“尽己之谓忠，推己之谓恕。”

意思是尽自己最大的努力去做即为忠，用自己的心推及他人就是恕。

“尽己之谓忠”，而“忠”实亦是“推其（己）所欲以及于人”；“推己之谓恕”，而“恕”之“推己”实亦是“尽己”之意。

关于“忠恕”之道的意涵，《论语·卫灵公》篇子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其'恕’乎！己所不欲，勿施於人。”意思是自己不愿意的事，不要强加给别人。

观此可知，“恕”就是“己所不欲，勿施于人”。

《大学》讲“君子有絜矩之道”，即：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。”

译文:如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。

显然，这段话讲的“絜矩之道”也是“忠恕”之道。

其所谓“所恶于”上、下、前、后”等等，就是“己所不欲”；所谓“毋以使下”等等，就是“勿施于人”。