夫子之道,忠恕而已矣

“忠恕”是儒家的重要思想之一,孔子学说的核心就是“仁道”,“忠恕”是仁道的基本要求,是处理人与人之间关系的基本原则。

《论语·里仁》篇子曰:“参乎!吾道一以贯之。”曾子曰:“唯。”子出,门人问曰:“何谓也?” 曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”

译文:孔子说:“曾参呀!我的学说可以用一个根本的原则贯通起来。”曾参答道:“是的。”孔子走出去以后,其他学生问道:“这是什么意思?”曾参说:“夫子的学说只不过是忠和恕罢了。”

许慎的《说文解字》中说: “忠,敬也。从心中声;恕,仁也。从心如声。'

可见,忠与恕是与人心密切相关的两个概念。中心为忠,就是要以自己的心为中,凡是以自己的心故判断,遵从心里的道德判断,以自己的心为标准,真诚相待,积极为人:如心为恕,“如”可以理解为好像,就是将他人的心比作自己的心,学会换位思考,站在他人的角度思考问题。

什么是忠?什么是恕?

曾子没有说,但孔子自己在别的地方有过解说。

什么是“忠”呢?——“己欲立而立人,己欲达而达人”《论语.雍也》

《论语·雍也》篇里:“子贡曰:“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?”子曰:“何事于仁!必也圣乎?尧舜其犹病诸!夫仁者,已欲立而立人,已欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。 ”

译文:子贡问孔子:“如果一个人能广泛地给民众以好处,而且能够帮助众人生活得很好,这人怎么样?可以称为仁吗?”孔子说:“岂止是仁,必须是圣啊!尧舜二帝也因为不能做到这般而感到愧对于民呀!一个心怀仁心的人,一定是首先自己要站得稳,然后看到别人摔倒也愿意扶的人。首先自己要足够地腾达,而且也愿意博施济众。能够先做好自己,然后去帮助需要帮助的人。这才是可能通往仁的路。

“己欲立而立人,己欲达而达人”是儒家思想“仁”的具体体现。一个仁爱的人,是一个以“博施济众”为己任的人,是一个乐善好施的人,但前提是自己要先有实力。如果自己都站不稳,看到别人摔倒,你又怎么扶他呢?

《论语·学而》篇又有:曾子曰:“吾日三省吾身,为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”

译文:曾参说:“我每天从多方面反省自已:替别人办事是不是尽心竭力了呢?与朋友交往是不是诚实守信了呢?对老师传授的功课,是不是用心复习了呢?”

曾子每日反省自己:“为人谋而不忠乎?”孔门所谓“忠”实也包含“恕”的意思,此句中的“为人谋而不忠乎”,即是反省自己为别人打算是否做到了推己及人。然而“忠”即是“己欲立而立人,己欲达而达人”。

朱熹《论语集注》释“忠恕”云:“尽己之谓忠,推己之谓恕。”

意思是尽自己最大的努力去做即为忠,用自己的心推及他人就是恕。

“尽己之谓忠”,而“忠”实亦是“推其(己)所欲以及于人”;“推己之谓恕”,而“”之“推己”实亦是“尽己”之意。

关于“忠恕”之道的意涵,《论语·卫灵公》篇子贡问曰:“有一言而可以终身行之者乎?”子曰:“其'恕’乎!己所不欲,勿施於人。”意思是自己不愿意的事,不要强加给别人。

观此可知,“恕”就是“己所不欲,勿施于人”。

《大学》讲“君子有絜矩之道”,即:“所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右。此之谓絜矩之道。”

译文:如果厌恶上司对你的某种行为,就不要用这种行为去对待你的下属;如果厌恶下属对你的某种行为,就不要用这种行为去对待你的上司;如果厌恶在你前面的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你后面的人;如果厌恶在你后面的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你前面的人;如果厌恶在你右边的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你左边的人;如果厌恶在你左边的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。

显然,这段话讲的“絜矩之道”也是“忠恕”之道。

其所谓“所恶于”上、下、前、后”等等,就是“己所不欲”;所谓“毋以使下”等等,就是“勿施于人”。

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