梅洛的旅行和习惯-庞蒂和普鲁斯特
理查德·克雷特纳（Richard Kreitner）
蒙特利尔评论，2011年10月
“如果我的父母允许我在读一本书时访问它所描述的国家，我应该感到自己在朝着最终征服真理的方向上取得了巨大进步。”
马文·普鲁斯特（Marcel Proust）
根据莫里斯·梅洛-庞蒂（Maurice Merleau-Ponty ）的研究，现象学项目正在研究（1）尽可能地考虑到人类意识的本质，经验的体验。默洛-庞蒂认为，虽然以前的思想家曾承诺做同样的事情，但他们却错过了这一成绩，因为他们忘记考虑自己正在做的事情了：哲学化。过去的哲学普遍存在的一个重大缺陷，尤其是对过去的认知的一个重大缺陷是，它们在后来的世界卫生学研究中被重新引入发现的世界概念的原始经验中，并且仅在（概念上）拟定了术语。科学尤其对这种谬论感到内:：它将现象世界置于某种实验室中并在那里进行研究，而同时却忘记了它已经做到了这一点，并且所研究的条件与我们所经历的条件并不相同。没有自觉地研究它们。Merleau-Ponty不是反科学的。他认为科学实际上是在这样做某事。当然，这是在创造知识并改变我们对宇宙的理解方式。但这并没有获得真实的人类经验。它证明了某些事实，但没有触及任何事实。只有通过埃德蒙·胡塞尔（Edmund Husserl）普及的现象学简化，梅洛-庞蒂才发现了获取原始生活经验所必需的概念工具，同时并没有通过在任何实验室类型的条件下将它们隔离起来而破坏了旨在研究的工具，这些条件将经验与更广泛的领域人为地分离开来。世界的情况，因此不能从分析上而不是从经验上看待它们）。Merleau-Ponty在知觉现象学的“序言”中写道：
尽管它是一种先验哲学，为了理解它们而中止了对自然态度的肯定，但现象学还是一种哲学，世界总是在反射之前就已经“在那里”了-就像不可剥夺的存在-并且它的全部努力是为了恢复与世界的这种天真接触，以将其提升到哲学地位。（2）
因此，现象学上的减少的目的是能够沉思于经验，而又不会因对它来自何处或是什么原因的考虑而分心；这是要恢复天真的经验。减少消除了无关紧要的关注，例如自我，习惯，熟悉，以便欣赏和哲学研究我们在这个“不可分割的”世界中所体验的内在思想的更深层次的真理。它带给我们足够的天真经验，因此我们可以研究这种天真经验，但是却使我们留在世界中，因为重点是要研究人类发生的事情。而且，对于Merleau-Ponty而言，现象学上的还原将永远无法完全完成其任务，因为它永远无法在意识到某物的行为中完全捕捉到意识：（3）由于甚至我们的现象学激进反射都是在“它们试图捕获的时空浮动”过程中发生的，（4）我们永远无法完全回到朴素的经验。虽然埃德蒙·胡塞尔（Edmund Husserl）和后来的马丁·海德格尔（Martin Heidegger）的著作可能是现象学首次作为一种确立的哲学方法出现，但梅洛·庞蒂（Merleau-Ponty）承认，至少其中一部分已经出现在其他作家的著作中：他写道，“在很长一段路途中，它的门徒到处都能找到它，当然在黑格尔和克尔凯郭尔，也可以在马克思，尼采和弗洛伊德那里找到。” （5）此清单不应视为详尽无遗。从他在《感知现象学》和其他著作中的许多引用中可以明显看出，梅洛·庞蒂在很大程度上受到小说家马塞尔·普鲁斯特（Marcel Proust）在其七部分小说《啦啦 RECHERCHE逝水年华。就像梅洛-庞蒂的哲学一样，普鲁斯特的小说也是关于经验的体验。事实上，梅洛-庞蒂自己写的：“比普鲁斯特没有人走得更远在固定的有形和无形之间的关系” （6）意味着之间的关系，我们在世界和感知对象SENS这些物体（或情况）中，我们在同一时刻神秘地察觉到了。对于梅洛-庞蒂来说，普鲁斯特-尽管是小说家，而不是训练有素的哲学家或现象学家-提供了一种如何“回到事物本身”的模型。尽管Proust的影响在Merleau-Ponty的整个著作中都很明显，但在哲学家写有关旅行对我们对体验的影响的文章中，相似之处尤为明显。在Merleau-Ponty的作品中，从自己的惯常生活中出行和流放与现象学还原具有相同的功能。通过将他的哲学应用于马塞尔·普鲁斯特（Marcel Proust）的旅行段落中，我们可以认识到现象学的真理在多大程度上不能仅通过哲学或哲学家的现象学还原来获得，对于Merleau-Ponty而言，现象学上的还原揭示了胡塞尔所谓的“被动综合”，通过这种综合，我们可以捕获所有经验并将其组织成一个明智的整体。我们很少对自己的看法感到惊讶；即使我们不太希望看到一个特殊的现象，我们也很快会调和其现实；我们相信自己的看法，因为我们相信真实。（Descartes试图迫使自己考虑相反的实验-也许是他被邪恶的恶魔欺骗-证明了Merleau-Ponty的观点而不是相反的观点;显然，笛卡尔相信他不会受到欺骗的规则这样的恶魔，只有在特殊的时刻，他才能积极地强迫自己认真考虑这种可能性。）正如梅洛-庞蒂写道：“ 真正的是紧密编织的织物。它不是在等待我们的判断来融合最令人惊讶的现象，也不是拒绝我们最有说服力的想象。”（7）不论笛卡尔的幻想如何相反，我们对真实存在和不存在的感觉都非常好，在日常生活中，我们不断地被动地或默契地做出这种区分，而不必通过现实去运用每种经验或看法。测试。实际上，我们从来不需要捏捏自己来确认某件事是真实的。但是，世界并没有以这种方式粘合在一起。没有SENS任何东西，直到意识走来，并心照不宣地提供它。现象学认为，人类的生存需要不断朝着世界前进，这是对我们周围所有物体和情况的默契支持。正如我们将看到的那样，梅洛-庞蒂所写的现象学上的减少对于旅行的影响也是正确的：“当我从常识的教条主义或科学的教条主义回归自我时，我找不到内在的来源。真理，而是一个注定要走向世界的主题。” （8）如此注定要与现象学所说的“意图性”行为牵连，我创造了感觉。除非我能感知到，否则这个世界是不存在的。真正进行哲学思考而不允许哲学思考污染我们想要哲学思考的唯一方法是，消除这种故意的倾向-不能完全否定它，而是暂时忽略它，以便更深入地研究我们如何适应情况为了合成它们。梅洛·庞蒂写道：“我们唯一能看到自己的方法就是中止这一运动，拒绝与之同谋，或者再次使它退出比赛。” （9）只有否认自己会以其他方式自动执行的综合，我们才能“打破对它的熟悉，而这种破裂除了毫无动力地腾出世界之外，不会教给我们任何东西。” （10）通过现象学上的减少（以及就此而言，通过旅行）可获得的见解取决于这样一个事实，即我们不能总是执行这样的操作。相反，在那些可以暂时中止意向性的时刻，我们依赖于我们天真的，非反思性地获得的经验存储，而当意向性自然而无声地进行其工作时：处于一种原始的，不变的和最终的状况，即一种未受反射的生活。” （11）因此，梅洛-庞蒂（Merleau-Ponty）并不主张彻底推翻教条性常识-在旅行的隐喻中，它不是永久流放，也不是永远在我们熟悉的人，地方和事物之间抛弃我们在房屋或家乡的正常日常经历-或教义科学-我们偶尔会针对我们的生活进行实验室形式的研究，而不考虑该研究本身如何影响我们的生活。确切地说，尽管减少量能给我们带来什么见识，但无论通过旅行我们能获得什么奇妙的见解，我们始终必须返回自然，无反省的态度，我们始终必须返回家中。由于Merleau-Ponty哲学的本质是试图使哲学回归普通经验，因此他经常引用现实生活中的情况（通常以第一人称视角），以证明他的现象学使我们能够获得的实际见解。因此，我们发现哲学家在沙滩上行走，试图确定他所看到的是桅杆附在搁浅的船上还是附近树上的杂散树枝；我们凝视着他，从窗外凝视着熙熙below的巴黎林荫大道-或者，而是凝视着他可以看到的一侧，因为他位于另一侧，因此对于他来说一定是不可见的，因为看不见他的脸，但是而不是通过眼睛自己观察来感知；而且，借助Merleau-Ponty，我们在努力攀登Sartre时会沉重地呼吸 在他终于告诉我们可以攀登顶峰之前的山峰上，自卑感不是一个人可以随意抛弃的东西，自由总是处在历史和情境中，而不是像萨特那样绝对让我们相信。每个真实的例子都有助于阐明现象学的见解与我们发现自己适应世界的实际情况之间的关系。旅行是一个特别重要的现象，需要根据我们体验梅洛-庞蒂所说的“有生命的空间”的方式进行专门检查，因为旅行就像上面讨论的现象学还原一样，将我们与我们认为是经验的东西分隔开来，将我们带离了我们阻碍我们获取知觉和经验真相的熟悉性。尽管他并未明确说出，但梅洛-庞蒂（Merleau-Ponty）在感知现象学中运用旅行作为一种手段，通过彻底的反思来检验我们对生活空间和经验的常识性概念；他似乎暗示，只有抛弃我们的日常生活，我们才能真正了解我们对太空的天真体验。在对象之间以及我们已经非常熟悉的情况下，不可能获得关于空间性的真正见解：
问自己如何才能通过显式行为确定空间关系及其具有“属性”的物体，就是问自己一个二阶问题。提出的行为仅在已经熟悉的世界的背景下出现，就好像它是起源世界一样；承认人们还没有意识到世界的经验。以自然的态度，我没有知觉；我没有把这个对象置于另一个对象及其客观关系的旁边。相反，我有一系列经验，它们彼此同时暗示和说明，就像它们相继进行一样。（12）
这是对Merleau-Ponty自然态度的描述。只有在保持这种态度时-通过现象学或旅行（或者如果我们是保罗·塞尚，或者通过绘画），我们才有感知，我们是否意识到我们正在将“该对象放置在另一个对象的旁边”。旅行中的经历是偶然发生的，而不是无拘无束的流动。仅在日常生活中，在我们熟悉的物体之间的家中研究我们的空间体验-通过客观思考来隐喻地学习经验的比喻-不允许我们重新获得那种现象学表明我们站在的天真奇观。最深的世界。就像现象学上的减少一样，旅行是逃离“自然态度”，“ [意识到]世界经验的一种方式”，以这个对象还不熟悉的方式体验世界的一种方式。它暴露了天真的经验，并将其呈现给我们进行仔细的哲学检验。场景涉及旅行的知觉现象学将其用作现象学还原的隐喻；我们可以推断出，根据Merleau-Ponty的亲身经历，它在哲学上和个人上都达到了类似的目的。梅洛·庞蒂（Merleau-Ponty）在“生活空间”一文中描述了他小时候第一次来巴黎的经历：
我离开火车站时看到的第一条街道，就像一个陌生人的话一样，只不过是仍然模棱两可的体现，尽管已经是无与伦比的本质了。实际上，我们几乎看不到任何物体，就像我们看不到熟悉的面孔的眼睛一样，而是它的凝视和表情。这里存在一种潜意识，散布在整个景观或这两个景观中，我们可以在一种特定的不言而喻的现象中发现它，而不必对其进行定义。（13）
Merleau-Ponty在描述他年轻时首次访问巴黎时，能够思考我们如何非主题地绘制我们一直占据的空间。即使是在我们以前从来没有一个地方，我们认为SENS。通过对给定空间的不熟悉所揭示的结构，我们可以确定甚至更基本的意识结构，这些意识结构使我们能够像熟悉世界一样浏览世界，即使在第一次访问巴黎时，我们并不是很熟悉。同样，现象学上的减少剥夺了经验的层次，以揭示我们生存地组织这种经验的方式，即我们的目光支持着世界。梅洛-庞蒂（Merleau-Ponty）可能还一直在谈论旅行，到新的地方，当他写到夜晚的空间时，他说，夜晚的缺乏熟悉感使我们无法像白天那样顺畅地适应这个世界。“夜晚使我们感觉到了我们的偶然性，（14）无论是在旅行中还是在夜晚，世界的陌生都显示出有意向，这是我们不仅在任何时候，而且在任何时候都适应世界的方式。笔记：
1。莫里斯·梅洛·庞蒂（Maurice Merleau-Ponty），《感知现象学》，译。唐纳德·A·兰德斯（纽约：Routledge，2011），7。
2。Merleau-Ponty，现象学， 14。
3。同上
4。同上8。
5。莫里斯·梅洛·庞蒂（Maurice Merleau-Ponty），《有形与无形》（芝加哥：西北大学出版社，1968年），第149页。
6。Merleau-Ponty，现象学， 11。
7。同上
8。Merleau-Ponty，现象学， 13-14。
9。同上14。
10。同上
11。Merleau-Ponty，现象学， 332。
12。Merleau-Ponty，现象学，333。
13。Merleau-Ponty，现象学，335。
14。同上，337。
15。同上338。
16。同上
17。普鲁斯特（Proust），在萌芽林中，300。
18。同上
19。Merleau-Ponty，现象学， 338。
20。马文·普鲁斯特（Marcel Proust），《斯旺之路》（Swann's Way），译。斯科特·蒙克里夫（CK Scott Moncrieff）和特伦斯·基尔马丁（Terence Kilmartin）（纽约：现代图书馆，2003年）8-9。
21。Merleau-Ponty，现象学， 338。
22。普鲁斯特（Proust），在发芽林内（333）。
23。莫里斯·梅洛·庞蒂（Maurice Merleau-Ponty），《眼睛与心灵》，梅洛·庞蒂美学阅读器（芝加哥：西北大学出版社，1993年），第129页。
24。普鲁斯特（Proust），在发芽林内（334）。
25。Merleau-Ponty，现象学， 179。
26。普鲁斯特，所多玛和蛾摩拉，跨。CK Scott Moncrieff和Terence Kilmartin（纽约：现代经典，2003年），第208页。
27。Merleau-Ponty，现象学， 333。
