“道”与“器”到底是什么关系

《周易·系辞》中有云：形而上者谓之道，形而下者谓之器。简而言之就是：在形体之上的，无形体可言的叫作“道”，在形体覆盖下的，有具体形状的叫做“器”。

那么可不可以再简化、简单地描述为：有形体的叫“器”，没有形体的叫“道”呢？严格地来讲，这样说有些问题，不完全正确。

古人在认识世界时，把世上存在的事物分成了两种，一种是我们可看到的，可以感知到的各种现象叫做“器”。一种是我们看不到的、摸不到的。风、雨、阳光还有树木、花草、动物，有无形无象的、无形有象的，有形有象的。太极拳有太极拳的规律，阴阳有阴阳变化的规律、天地万物也有其自然生长变化的规律，这些规律是什么呢？如果我们不去观察四季变化和物质生长变化，就发现不了这个规律的存在，规律是在形象之上，高于形象之上的层面存在的东西，无形无象，但它是存在的。我们能感到四季之象，春生、夏长、秋收、冬藏，景象之变，通过温、热、冷、寒之天地气象的阴阳变化，体现了天地运行的规律，这些规律为形而上。

又比如：一个人特别懂一个行业的“门道”，指他特别了解这个行业里面的规律、变化和不变的一些道理，可能这个人没有做具体的事务，但不干事情不代表这个规律不存在，他对这些规律很清楚，这些就在他心里，但看不见。

“道”不是一个具体所指，各行各业都有道，道在我心中，叫做我有“道心”，一做事就按自己明了的规律去做事，就是有“道”。

“器”是道体现的现象和作用。

道=无  道本虚无，道有本质，本体就是虚无，就是看不见的，无形无象的。

道为器之根，器为道之用，道器相合，把“道”说出来，传送出来的这些信息叫做理，道理，器和道合了，器归根了，叫有根之器。

但如果是有形有象，有行为，但不知道那个“道”（理),叫做器不归根，无根之器，古人叫“妄作”，现在叫“胡作非为”，没道理，行为不合道。道之诸显之谓德，不合道叫“缺德”。

为什么说太极拳是“道功拳”？

因为我们在讲道理，不只光慢慢打（这只是一个行为，是妄作），当我们知道练太极是连续、缓慢的渐变运动，这一天地自然变化的规律了，心里有了这些规律，这样的道心，最后用行为把它体现出来了，这就是太极拳了。

        

《陈鑫太极拳图说》中有曰：天地间形上形下，道器攸分，非道自道，非器自器也，器即道之显诸有，道即器之泯于无，虽欲二之，不可得也。