强盗？掠夺？告诉你不知道的西方文明内核——包容与同化
西方文明的源头有多少？对于大部分人来讲，只要粗略地知道是希腊罗马就可以了，了不得再加上一个基督教。作为一种三头文明体系共同作用于现在的西方文明。不过其中希腊罗马基督，甚至是之后的日耳曼人究竟在西方文明统和的基础上，发挥了各自的怎样的关键作用。在文明没有统辖之前，其实单纯意义上的西方文明也并没有无法演进发展，但是为什么到最后西方文明却能成为一个整体，而并不是单纯撕裂的单边文明？
西方文明真正意义上走上自己发展正轨，大约是在公元前8世纪。在这个世纪里，希腊文明真正崛起，并且开始进入自己的大航海时代。当然，此时的罗马也已经大体建成，并且进入自己的王政时期。
希腊的理性文明和希腊哲学是最具文明发展历史和文明张力的，凭借着爱琴海的海岛文明，当时的西方文明，希腊能够一举抗击波斯帝国数10万的军队入侵，创造了军事史上的奇迹，曾经有人提出一个疑问，为什么数10万的军队却能被区区数万人挡在国门之外，保证希腊文明的独立？
要解答这个问题，单纯的就文明张力以及其公民社会的集体认知程度来讲，似乎就已经有了答案。波斯帝国人数虽然众多，但更多的都是随军控制的，被征服地区征缴上来的男丁。他们更多的是为了完成上层统治阶级对于自己所分配的任务。他们并没有真正意义上的国家荣誉感和国家奉献精神，而希腊公民社会所确立起来的公民意识，决定了任何一个人都可以在战场上义无反顾的进攻进攻。
只有进攻，这种进攻对于波斯帝国的入侵而言，就是抵抗，抵抗是不分先后，不分次序，并且不惜代价，不容波斯帝国的多番诱惑的。这种希腊文明的文明特质，自然也被之后的罗马文明继承。相比于哲学理性的文明，罗马文明和更加注重实用，所以罗马的哲学文化思想大体上是继承自希腊，但是其对于法律以及国家政治体制的建立却远超自己的文明教师。
希腊和罗马文明也被西方史学家称作是西方的古代文明，又或者说是西方的古典文明。对于西方文明的发展来讲，古典文明对于西方意义重大，从政治，社会，经济，文化，精神等各个方向，各个领域，西方后世的哲学家，科学家，政治活动的提倡者，无不以古典文明为自己的历史坐标。
具有野心的政客无不以希腊，罗马为标准去号召，渲染民族情绪。为国为民的政治家也无不以能够希望恢复古典文明时期的一种社会公民状态为己任。这便是希腊罗马文明对于西方文明的影响。但是很显然，这并不足以构成现代意义上的西方文明，因为还缺少一个重要的因素，那就是蛮族与宗教。
蛮族无疑就是我们现代意义上所说的日耳曼人，但又不全是日耳曼人，只是重要组成部分，当时的高卢人还有其他分支部落也是蛮族，可以说从罗马帝国中后期来讲，满足支撑了罗马的政治存在。如果没有蛮族的支撑，罗马早就已经崩溃。
然而最终的罗马还是亡在了日耳曼蛮族的统治之下。但是历史又不能如此绝对，即便是公元475年，西罗马帝国灭亡，也只是我们现代意义上的所划定的历史坐标。在当时，没有人认为罗马帝国已经灭亡。罗马帝国也从来都没有区分东罗马帝国和西罗马帝国之分，它们只存在两个皇帝，一个是帝国东部的统治者，一个是帝国西部的统治者，双方都统治着整个罗马，只不过职能不同。
甚至在西罗马帝国正式灭亡以后，入侵西罗马帝国的蛮族建立的王国，也在名义上遵从东罗马帝国的管理，尊东罗马帝国皇帝为自己的皇帝，而自己只是在原有的罗马帝国西部的领土范围内封邦建国。这一点恐怕是被大部分人忽略的政治意义，虽然不具实际统治功效，但是这种尊崇罗马帝国统治的政治逻辑却延续了数千年。
之后的拜占庭帝国也好，还是之后的法兰克王国，还是神圣罗马帝国，都绕不开对于罗马政治名义的继承，因为在整个欧洲只有继承了罗马的政治名义，才算真正的合法统治君主。这一政治逻辑贯穿西方文明的始终，贯穿始终的载体，竟然是曾经灭掉罗马帝国西部统治的日耳曼民族。
当然能除了以上这三个要素之外，最关键的要素依然在于希伯来文明，给西方古典文明带来的信仰主义，这也是罗马帝国文化最终转型的原因。在文化领域，罗马大部分继承了希腊的理性主义，并将其融入拉丁文化，但是当罗马帝国文化发生转型的时候，希伯来文化的信仰主义就成为罗马帝国文化当中占据主导，而关键的一部分。
但是强大的信仰，在一开始并没能走出自己的误区和局限，直到基督教文化脱离了原有的民族束缚，真正意义上作为一个普世的宗教和文明，改造了整个西方古典社会。但是所有的影响都是双向的，基督教文化在改变希腊罗马文化的同时，也被其所改变，其中基督教文化的分化就是如此。
基督教文化最终也与罗马帝国一样发生了分裂，分别在帝国的东方希腊化，在帝国的西方拉丁化。但是文明的张力，就使得不论是希腊化的基督也好，还是拉丁化的也好，原先希腊罗马文明从文化丧失，转变成一种新的文化的创造力。这一点历代历史学家也百思不得其解，究竟是文明的毁灭，再造，还是文明的融合，究竟是文明的分裂，还是文明的相互联系？
恐怕简单来讲，也只能以一种宗教精神的信仰，作为这三大文明之间你来我往，最终统一的原因。希腊民族自文明发展以来，就占有地中海地区最繁荣发达的商路，最适宜的气候。文化给人的是一种自由，开放，温馨。罗马文明从征服起家。给人一种能够征服整个文明世界的勇气和武力。
当时希伯来文明的信仰则是因为希伯来人自古就被周边民族的打压和驱赶。由此，脱胎换骨的基督文化也抱有着对于现实的沮丧。在初期文明的发展过程当中，基督教的救赎文化，希伯来人的上帝救赎是不被人们所理解的，因为在西方古典文明大发展的时期，没有人会认为自己有罪，也没有人会认为所谓的世界需要人救赎。
但是等西方的古典文明衰亡以后，社会的残破，人们的生活压力以及精神的颓废，让信仰主义大行其道。一开始一些宗教的精神根本不能够准确地表达，大家只是希望在精神上的寄托彼岸主义。首先坚持信仰主义的人，大多都是社会底层，他们并没有严格的教育认知，所以只能依靠宗教仪式和宗教行为，确认自己的信仰，去寻求所谓的彼岸世界的救赎。
所以在西方古典文明衰落的很长一段时期内，基督教从来都没有严格意义上的教义，而只有一些简短的教条和看起来比较正统的宗教礼仪。但是随着基督教文化与希腊的理性文化和罗马的实用文化相融合以后，理性和实用的思辨利用，使得单纯的宗教仪式根本不能满足上层对于宗教的寄托，信仰和利用。
所以基督教自身发展出来的繁琐的教义，宗教哲学则是受西方古典文明的影响而诞生。可以说，最终虽然表面上基督教文化灭亡西方古典文化，但是西方古典文化从来也没有消失于基督文化统治下的欧洲。
文艺复兴以后，我们所认为的西方文明的内核才真正形成，
其实完全相反，在文艺复兴以前，西方文明的内核就已经诞生，完善，融合成功。反而因为文艺复兴使得人们的思想自由解放，所以对于古典主义的信仰，对于信仰主义的坚持被打破，西方文明在近代才凸显了如此巨大的攻击性，掠夺性和野蛮性。
所幸，这一个文明的理性主义和信仰主义并没有最终丧失，而是在战争之后寻求了一定程度上的理性回归，也正因如此，西方文明才能够拥有自己真正意义上的未来。但是正如曾经的文艺复兴，打倒一切理性，打倒一切信仰，进而造成的一种人定胜天的文明丛林法则给整个世界带来了巨大的灾难。
对其他文明的群体来讲，确实可以把一切的罪过定义到西方文化的本身上。但是对于一个了解西方文化的人而言，解决弱肉强食和所谓世界霸权的最终钥匙，依然在西方文化的内核之中。理应寻求西方文化内核的回归。这个回归便是希腊文化的理性主义，罗马文化的实用主义和希伯来文化的信仰。