《道德经》通读 第十一章 原文

《道德经》通读  第十一章

原文

三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

《道德经》十一章，观，象，悟，道，这四个字体现得特别鲜明。读《道德经》，实际上，读的就是老子在两千五百年前的所观和所悟，老子观的是象，悟的是道。

在这一章里，观，是老子看到了车毂，陶器，房屋；这三样事物很见，谁都可以看得到，但多数人看到了，就只是看到了，这样的看到，其实等于什么也没有看到。

老子看到的是象。车毂，陶器，房屋，不是车毂，不是陶器，也不是房屋，而是象。正是因为它们是象，而不是具体的物，所以，老子才把它们罗列在一块，它们罗列在一块的根本原因是，它们是象，是同一象的不同事物。

老子为什么把它们罗列在一起，不只是老子看到它们的同“象”，并且，老子对它们的同“象”有所悟。事物的具体存在，就是我们所看到的，它们是单个的，这种单个在我们的所看到里，被我们的看割裂了，我们割裂了每一个单个的事物的存在，与别的事物之间的千丝万缕的关系。象，不是单个的具体事物，每一个单个的具体事物，虽然它们各自体现了象的一定意义，但它们的具体存在不是象，因为，象，把具体的事物虚拟化了，象，从事物的个体之实里走出来，让事物具有了虚幻的意义，这个虚幻的意义，体现了事物的本质。

我们知道，天地不言，这句话的意思是，天地万物，把自己呈现给宇宙时，既是个体的存在，但又同时是象，天地万物的象的意义，表达的正是它们的本质，但天地不言，就是说，天地万物不会把自己的“象”和“象”的意义说出来，人可以看到天地万物的具体存在，如果能够从它们的具体存在看到它们的“象”的形象，就能看到它们的本质。这里的看到，就是悟。

道：事物的本体，就是隐藏在事物象之后的本质。

车毂，陶器，房屋，是具体的事物，它们的单个存在，“象”的意义是不明显的，那么，它们具有的“象”是什么呢？是虚无，车毂有虚无的部分，陶器有虚无的部分，房屋有虚无的部分，它们虚无的部分，是它们的象。这个象，体现了它们的本体，也就是本质。形象这个词，表达事物的两部分意义，比如说车毂，陶器，房屋，它们的形是它们能被我们看到的外在的那个一部分存在，它们的象，体现的是它们看不到的那一部分。这两个部分合在一起，才构成了事物存在的真正意义。

我们再来看车毂，陶器，房屋，它们的形分别是车毂，陶器，房屋，但它们的象却是让它们分别成为车毂、成为陶器、成为房屋的虚无部分。

那么，这么去观天象，观物象，观人象，有什么意义呢。

老子说：有之以为利，无之以为用。

这句话的意思是说，事物能看到的“有”的那一部分，只是可以利用它成就事物的“用”，而那个看不到的“无”的一部分，才是事物的“用”的意义。

这就是有和无的关系。第二章里，老子说：有无相生，这句话，在这里得到了清楚而深刻的解释。

有无相生，是道的本质之一。能过有，成就无，没有有，就不能有无，没有无，有的存在，就是可笑的。道化生化育天地万物，从来没有只有“有”而没有“无”的可笑事物，换句话说，道，化生化育天地万物，从来不曾有“无用”的事物存在。

在这一章的通读里，我重点说了观，象，悟，道的意思，这对我们通读《道德经》很有意义。至于这一章老子所讲的道，是容易理解的。有无相生的意义，在这一章里说得浅显而有明白。