人性•人文•文明之文化的善恶意义8.1

人性·人文·文明之文化的善恶意义8.1

西方文化也讲善恶，也讲文明，也重视伦理，也有人文思想，也有人性文化，可是这些并没有发展成为文化主流，没有形成文化精神，特别在文艺复兴，科学战胜了神学，成为文化精神，物质观、利益观成为了价值观、是非观之后，曾经在有过的文明、人文、人性、善恶等文化思考，逐渐被功利化的意识取代了。论人性，在物质财富，如休谟的《人性论》；论人性的弱点，在帮助个人成功，如卡耐基的《人性的弱点》；论善恶，不是以人为本的生存关系。发展到工业化时代，便有了《大灭绝时代》，《人类简史》、《未来简史》更是暴露出了西方文化精神对人的毁灭性打击。

西方文化的善恶意义，唯物唯利，个人价值，功利成就，所以才会有热兵器、原子弹，有世界大战、恐怖活动，有市场竞争、贸易战，有种族歧视，日益扩大的贫富差距，无人化的文化理念。讲文明、有人性、重伦理的文化，和为贵，生为重，人为本，不会发展杀人武器，不会制造争端，不会制造人道灾难，当然也不会无人化，破坏自食其力的生存条件。西方文化的人性不过是物质利益、个人价值的敲门砖，文明不过是野性贪婪的遮羞布，伦理不过是既得利益的维护者。

尊重自然，尊重客观生命，是文明的基本要求。物质及其转化的自然属性，气化活动的自然尺度，生命联系的物种区别，是亿万年的生命养成的，小如病毒，大如鲸鱼、大象，无不遵循多维联系的升降出入的气化规律，以维护生命之适的需要。有入没有出，有升没有降，就没有生命，更不会有人。这个问题，是善恶的根本问题，关系文化能不能以人为本，能不能形成文明意识。

不尊重生命，不尊重，究物理、争利益，好奇加贪婪，文化迷失人文之道，没有文明。西方文化在公元前400多年，从希波克拉底开始，就用体液观把人物质化了。西方文化唯物唯利，文艺复兴后就把奢侈生活，作为文化发展的动力，进入工业化时代，消费是文化的火车头，刺激西方文化在物质利益的路线上不断前进。善也物质，恶也物质，善恶的文化意义在西方文化精神中，不是人的生存环境、生存状况、生存远景，而是越来越好的物质生活。

物质是唯一真理，利益多多益善，自然生存关系不重要，社会生存关系无足轻重，竞争、竞争、再竞争，科学与商业文化进步了，人类就会有美好未来的观念成为了文化智人的普遍观念。用物质利益取代生存关系，将奢侈等同于美好，人物化了，冷血了，拜物了，倒退到了连豺狼虎豹都不如的地步。人成为了财富的奴隶，“在富人与权贵有意为我们提供恩惠时，我们会尊敬他们；当我们处于其施惠的范围与能力之外时，我们同样地会尊敬他们”（《人性论》）。

物质是生命必须的，财富是人类生活的保证，但要适度，生命才能更好好地生存，生活才会没有压力。野兽、原始智人的度，由自然决定，胃的大小是分寸，文化生存的度，由文化精神决定。文化精神以人为本则有度，有度则生存关系和；贪婪则无度，无度则弱肉强食、生存关系就恶。鼓励消费使人贪婪，倡导竞争使人野性，每每无度，文化精神便恶而不善了。

生命客观，是自然的客观，本能之欲有恶有善。如果顺应自然、能像野兽、原始智人那样知足的话，文化生存时代不应该战争、不该有竞争，不该有心机谋略之术，大家和平共处、相互帮助。

西方文化沿着唯物唯利、为我唯争的路线发展到今天，人类没有文明，没有和平，没有适可而止的文化精神，自然生存环境破坏了，恐怖活动此起彼伏，难民潮一波高过一波，生存状况从自然到社会的全面恶化。中国文化在春秋战国时期，就从以实用性文化获取物质利益为主的文化路线，转变为了用人文精神塑造仁义道德为主的文化路线上，所以2千多年来，在绝大多数的时间，经济繁荣，生活稳定，百姓安居乐业，自然环境没有恶化，社会关系和平安宁。

为我唯争的野性是强势的，是残暴的，是自私的，科学等实用性文化在为我唯争的文化精神主导下，帮助强势者发展物质，争夺利益。科学越进步，人道灾难越深重；市场越发展，人间苦难越普遍，文化生存失道了，人不仁不义了。在唯物唯利、为我唯争的文化精神引导下，在贪婪之心的驱动下，恶之欲得到了更大的解放，没有了羞恶之心、恻隐之心、恭敬之心，人们为了物质享乐，肆意妄为。

科学目中无人，市场目中无人，只要物质只要利益。恶之欲嚣张了，个人野性张狂了，生命之善淡漠了。动物吃饱了，关爱弱小，强势的人、发达的国家就没有“吃饱”的时候，打着“文明”、“人性”的幌子下，掠夺、侵占、剥削，为了生存，弱势群体不得不背井离乡，骨肉分离，四处漂泊，落入了比豺狼虎豹还恶的生存状况之中。